Ajuda Espiritual, Conselhos, Informações, Discusões, Orixás, Umbanda, Candomblé, Matéria e Espírito
terça-feira, 13 de outubro de 2009
Compaixão às Pessoas Vítimas do Incêndio em Jaguaré - São Paulo
Vamos colocar em nossas orações as vítimas do incêndio na favela do bairro Jaguaré, zona oeste de São Paulo.
Que Olodumare derrame sua Luz e os Orixás dêem o suporte necessário ao coração dessas pessoas.
O Que Qualquer Pessoa Pode Fazer Para Proteção Espiritual
Existem alguns atos ritualísticos que podem ser feitos por qualquer pessoa. Dentre eles está o firmamento de vela para o Anjo da Guarda. Parece algo muito simples e de fato é, porém é de extrema importância e muitos e muitos zeladores de santo se municiam de tal.
Vou colocar aqui o básico para que todos possam fazer.
1 vela de 7 dias
1 quartinha branca (para quem não tiver pode ser um copo comum)
Suporte para vela a fim de impedir acidentes.
Acenda a vela e a ofereça ao Anjo da Guarda, seu ou daquele que deseja solicitar ajuda.
Coloque água na quartinha, ofereça ao Anjo também e deixe ao lado da vela.
Faça suas orações sempre em relação à Luz para a cabeça e Proteção ou ajuda contra doenças. Não faça outros tipos de pedidos como para o amor ou para parte financeira.
O ideal é deixar uma vela sempre acessa e a quartinha nunca vazia.
Utilizamos a Água porque representa a Vida, afastando a morte. Quando falamos em morte, não representa somente a ato de “ceifar” a vida mas também relacionado a doenças, caminhos fechados, influências negativas.
Talvez seja algo que todos sabemos porém, é necessário citar pela sua grande importância.
Somente explico a forma de realizar tal ato porque se trata de algo cujo fundamento está intrínseco em todos nós, não necessitando de maiores conhecimentos. Onde realizamos orações e pedidos do fundo de nosso coração que é o maior fundamento de todos.
Axé!
Vou colocar aqui o básico para que todos possam fazer.
1 vela de 7 dias
1 quartinha branca (para quem não tiver pode ser um copo comum)
Suporte para vela a fim de impedir acidentes.
Acenda a vela e a ofereça ao Anjo da Guarda, seu ou daquele que deseja solicitar ajuda.
Coloque água na quartinha, ofereça ao Anjo também e deixe ao lado da vela.
Faça suas orações sempre em relação à Luz para a cabeça e Proteção ou ajuda contra doenças. Não faça outros tipos de pedidos como para o amor ou para parte financeira.
O ideal é deixar uma vela sempre acessa e a quartinha nunca vazia.
Utilizamos a Água porque representa a Vida, afastando a morte. Quando falamos em morte, não representa somente a ato de “ceifar” a vida mas também relacionado a doenças, caminhos fechados, influências negativas.
Talvez seja algo que todos sabemos porém, é necessário citar pela sua grande importância.
Somente explico a forma de realizar tal ato porque se trata de algo cujo fundamento está intrínseco em todos nós, não necessitando de maiores conhecimentos. Onde realizamos orações e pedidos do fundo de nosso coração que é o maior fundamento de todos.
Axé!
Intolerância Religiosa
Todos nós temos o direito de cultuar a religião que melhor nos convém. Temos o direito de escolher quem ou no que acreditar. Porém em determinados momentos sofremos preconceitos que vão além da doutrina de qualquer religião.
Algumas pessoas usam a religião como pretexto para ofender, descriminar e até agredir seu semelhante. Vamos deixar claro neste tópico que esse comportamento não condiz com nenhuma doutrina religiosa. É importante lembrar que para aqueles que acreditam sermos irmãos, filhos de um mesmo Deus, é completamente inaceitável que a agressão, seja ela em que forma for, seja impulsionada contra os filhos do mesmo Pai somente porque diferem as suas crenças.
Existe um grupo criado com a intenção de combater essa intolerância religiosa, cujo nome é “Guerreiros do Axé”, realizando reuniões para discutir diversos temas como propostas políticas, mobilização, comunicação, etc. Sempre com intuito de ampliar a conscientização dos filhos de fé e simpatizantes da Umbanda, Candomblé e Espiritualistas em geral.
Trabalho que vem sendo extremamente necessário para mudar a realidade sobre o preconceito contra nossa Doutrina.
Para conhecer o grupo acesse o site “guerreiros do axé” clicando aqui.
Independente de suas crenças diga NÂO ao preconceito, algo abominado por qualquer forma séria de Religião.
Desejo Muita Paz a Todos Nós!
quarta-feira, 7 de outubro de 2009
Problemas Intermináveis Relacionados À Missão Espiritual
Muitas vezes em nossa vida nos deparamos com fases problemáticas. Situações e situações que não conseguimos resolver, então depois de algum tempo e aos poucos retomamos nosso equilíbrio. Porém em alguns casos esses problemas se tornam intermináveis e ainda pior, em freqüente crescimento.
Muitas vezes esses problemas intermináveis têm um motivo. E em grande parte de ordem espiritual. As realizações de feitiços por pessoas com a intenção de prejudicar seu semelhante ocorrem frequentemente. Feitiços esses que influenciam muito a vida de seu alvo. Mas, em alguns casos, o problema não é causado por essas influencias, e ainda assim é de ordem espiritual.
Deus age de formas misteriosas, e aquele que julga ser detentor da verdade espiritual está extremamente enganado, pois é algo que nunca saberemos ao certo. Assim, Deus realiza sua caridade para com seus filhos. E seus filhos não somente são os “vivos”. Tenho certeza que se você leitor enxerga Deus como seu Pai, mesmo depois do encontro com Iku (morte), não mudará, e se houver necessidade também contemplará a caridade divina. Sendo assim Deus não é somente o Pai de todos que se encontram nesse mundo mas também daqueles que já partiram.
Para todos nós existe a mesma lei e não conseguimos desviar de maneira nenhuma. A lei que diz que todos dependem de todos, fazendo jus à necessidade de união. Não é raro ouvir pessoas dizendo: “Não preciso de ninguém!” Essa é uma grande mentira do mundo. Se pensarmos bem vamos descobrir que precisamos de outras pessoas constantemente, desde quando éramos inocentes bebês. E isso não mudará nunca!
A perfeição da organização de Deus é admirável, Ele coloca a pessoa que necessita de ajuda junto à pessoa que necessita ajudar, assim uma ajuda a outra a suprir suas necessidades.
Como a necessidade não vem somente das pessoas encarnadas (“vivas”), Deus coloca em contato o espírito e a matéria, para que um possa suprir a necessidade do outro.
Concluindo o que comecei a dizer no início desse tópico, grande parte de nós temos a missão de ajudar alguns espíritos a ajudar outras pessoas, sendo assim exercida a caridade divina em todos os sentidos e para todas as pessoas, seja em espírito ou em matéria. Logo, essa missão é extremamente importante e assim como a temos para com alguns espíritos, esses a têm conosco também. Porém se não procurarmos realizar esse contato e ajuda-los a realizar suas missões, caem sobre nós a cobrança. Essa cobrança vem em forma de dificuldades para que possamos procurar alguma casa (terreiro) para dar solução a esses problemas, aí vêm a notícia que somos médiuns e há a necessidade de desenvolver a mediunidade. Quando começamos a cumprir nossa missão para com a entidade e para com outras pessoas, esses espíritos começam a nos ajudar e nos defender com unhas e dentes, então aqueles problemas começam a ter solução.
Portanto muitos de nós temos a missão de desenvolver a mediunidade para que as entidades se manifestem através de nossa matéria e possam aplicar a caridade divina, cada entidade relacionado à sua própria missão.
Logo, os problemas intermináveis e a decadência da prosperidade e harmonia em suas vidas, podem estar relacionados à questão de ordem espiritual, ou por ser alvo de feitiços ou pela cobrança de suas entidades. Para pessoas que passam por esses problemas aconselho a procurar um terreiro, seja umbanda ou candomblé, e descobrir se existe a cobrança de seus guias.
Espírito e Matéria, um equilíbrio necessário para a manutenção da harmonia e prosperidade desse mundo.
Muitas vezes esses problemas intermináveis têm um motivo. E em grande parte de ordem espiritual. As realizações de feitiços por pessoas com a intenção de prejudicar seu semelhante ocorrem frequentemente. Feitiços esses que influenciam muito a vida de seu alvo. Mas, em alguns casos, o problema não é causado por essas influencias, e ainda assim é de ordem espiritual.
Deus age de formas misteriosas, e aquele que julga ser detentor da verdade espiritual está extremamente enganado, pois é algo que nunca saberemos ao certo. Assim, Deus realiza sua caridade para com seus filhos. E seus filhos não somente são os “vivos”. Tenho certeza que se você leitor enxerga Deus como seu Pai, mesmo depois do encontro com Iku (morte), não mudará, e se houver necessidade também contemplará a caridade divina. Sendo assim Deus não é somente o Pai de todos que se encontram nesse mundo mas também daqueles que já partiram.
Para todos nós existe a mesma lei e não conseguimos desviar de maneira nenhuma. A lei que diz que todos dependem de todos, fazendo jus à necessidade de união. Não é raro ouvir pessoas dizendo: “Não preciso de ninguém!” Essa é uma grande mentira do mundo. Se pensarmos bem vamos descobrir que precisamos de outras pessoas constantemente, desde quando éramos inocentes bebês. E isso não mudará nunca!
A perfeição da organização de Deus é admirável, Ele coloca a pessoa que necessita de ajuda junto à pessoa que necessita ajudar, assim uma ajuda a outra a suprir suas necessidades.
Como a necessidade não vem somente das pessoas encarnadas (“vivas”), Deus coloca em contato o espírito e a matéria, para que um possa suprir a necessidade do outro.
Concluindo o que comecei a dizer no início desse tópico, grande parte de nós temos a missão de ajudar alguns espíritos a ajudar outras pessoas, sendo assim exercida a caridade divina em todos os sentidos e para todas as pessoas, seja em espírito ou em matéria. Logo, essa missão é extremamente importante e assim como a temos para com alguns espíritos, esses a têm conosco também. Porém se não procurarmos realizar esse contato e ajuda-los a realizar suas missões, caem sobre nós a cobrança. Essa cobrança vem em forma de dificuldades para que possamos procurar alguma casa (terreiro) para dar solução a esses problemas, aí vêm a notícia que somos médiuns e há a necessidade de desenvolver a mediunidade. Quando começamos a cumprir nossa missão para com a entidade e para com outras pessoas, esses espíritos começam a nos ajudar e nos defender com unhas e dentes, então aqueles problemas começam a ter solução.
Portanto muitos de nós temos a missão de desenvolver a mediunidade para que as entidades se manifestem através de nossa matéria e possam aplicar a caridade divina, cada entidade relacionado à sua própria missão.
Logo, os problemas intermináveis e a decadência da prosperidade e harmonia em suas vidas, podem estar relacionados à questão de ordem espiritual, ou por ser alvo de feitiços ou pela cobrança de suas entidades. Para pessoas que passam por esses problemas aconselho a procurar um terreiro, seja umbanda ou candomblé, e descobrir se existe a cobrança de seus guias.
Espírito e Matéria, um equilíbrio necessário para a manutenção da harmonia e prosperidade desse mundo.
sexta-feira, 2 de outubro de 2009
Quem Somos e O Que Nos Influencia Em Nossas Vidas
Entender o que influencia nossa vida não é fácil. Isso devido ao fato, e realmente é “fato”, de ser algo extremamente complexo. Algo que ninguém domina completamente, independente de dom, tempo de religião ou conhecimento.
Aqui vou tentar explicar algo que venho percebendo conforme o tempo, porque é de extrema importância acostumarmos a entender e não simplesmente a aceitar.
Existem três principais determinantes que influenciam em quem somos, nossa sorte, nosso caminho no AIÊ(Àiyé, mundo, terra).
Primeiro devemos citar o Ori. Ori é a nossa cabeça, podemos dizer de certa forma que é o receptáculo de nosso espírito. No candomblé existe rituais para enaltecer o Ori, o principal é chamado de Bori, sempre determinado no jogo de búzios. Eu particularmente acredito ser muito importante ritualísticas com o Ori. São nessas ritualísticas que trazemos o equilíbrio e harmonia para a “cabeça”.
Depois podemos falar sobre o Orixá responsável pela cabeça. Esse Orixá é quem mais nos defende diante de inúmeras situações, é quem nos governa, o mentor que nos conduz.
Existem vários Orixás, com características que os diferem. Diante de tal fato, somos muito influenciáveis pelas características de quem é denominado nosso “Pai de cabeça”. Isso faz com que nossa personalidade seja muito similar à personalidade do Orixá, não idêntica mas similar, por influencia.
Agora ao que falta devemos citar o “Caminho”. Tudo veio de Olodumare e esse também é responsável pelo surgimento dos Odus. Odus não são Orixás, são signos ou“caminhos”, pobremente falando. Cada qual possui também suas características. Com todos os Odus surge o Oráculo, palavra que certamente é mais compreensível para os leigos. Esse Oráculo é chamado de Ifá. Ainda há um Orixá capaz de conduzir e consultar Ifá sendo assim responsável pelas determinações do Oráculo, cujo nome é Orunmilá(veja o tópico Divisões da Religião). Só podemos ter acesso à Ifá através de Orunmilá.
Nossos caminhos são influenciados pelo nosso Odu, conduzindo assim a nossa vida. Um exemplo sobre a influencia do Odu, podemos citar pessoas que tem muita sorte em jogo. É incrível como essas pessoas conseguem ganhar dinheiro através de sistemas que deixam a grande maioria de nós perdidos em lástimas. Certamente todos conhecem alguém que está sempre sendo sorteado em algum evento. Isso é característica do Odu que rege o caminho de tal pessoa(algumas coisas podem ser atribuídas ao auxilio de entidades). Algo que muitas vezes independe de suas atitudes. Outro exemplo é o fato de determinados acontecimentos estar sempre presente na vida algumas pessoas e outras passarem a vida inteira sem que tal acontecimento ocorra, inclusive filhos de mesmo Orixá.
Com essa explicação posso chegar a dar minha sincera opinião sobre quem somos. Acredito que somos regidos pelo Orixá e pelo Odu, porém aquilo que realmente somos está no Ori. Assim que deixarmos esse mundo ao encontrar Ikú(morte), o Orixá não precisará mais nos defender no Aiê e o nosso caminho aqui chegará ao fim, então o que nos restará será nosso espírito, que se encontra no Ori. Muitos podem discordar com minha opinião, porém se observarmos as chamadas qualidades de santo, vamos identificar que não é a característica do Orixá e sim características misturadas do Orixá com o Ori. Pois é no Ori que o Orixá nos governa. Melhor eu parar por aqui, antes que muitos adeptos coloquem fogo no Blog.
Mas eu acredito que devemos evoluir nossa Religião, Sabedoria e Percepção. O respeito aos costumes não nos impede de engrandecer nossos espíritos e nossa religião. Como já disse antes, pensar por si mesmo é o caminho para a evolução.
No espiritismo não existe receita! Deixemos as receitas para bolos e pães. Existem diversas formas de realizar um mesmo trabalho, mas a pior delas é aquela que utilizamos muitos componentes sem nem imaginar qual o fundamento de cada um deles.
Pensem nisso.
Aqui vou tentar explicar algo que venho percebendo conforme o tempo, porque é de extrema importância acostumarmos a entender e não simplesmente a aceitar.
Existem três principais determinantes que influenciam em quem somos, nossa sorte, nosso caminho no AIÊ(Àiyé, mundo, terra).
Primeiro devemos citar o Ori. Ori é a nossa cabeça, podemos dizer de certa forma que é o receptáculo de nosso espírito. No candomblé existe rituais para enaltecer o Ori, o principal é chamado de Bori, sempre determinado no jogo de búzios. Eu particularmente acredito ser muito importante ritualísticas com o Ori. São nessas ritualísticas que trazemos o equilíbrio e harmonia para a “cabeça”.
Deus da cabeça, pelo fotógrafo Baiano Mario Cravo Neto
Depois podemos falar sobre o Orixá responsável pela cabeça. Esse Orixá é quem mais nos defende diante de inúmeras situações, é quem nos governa, o mentor que nos conduz.
Existem vários Orixás, com características que os diferem. Diante de tal fato, somos muito influenciáveis pelas características de quem é denominado nosso “Pai de cabeça”. Isso faz com que nossa personalidade seja muito similar à personalidade do Orixá, não idêntica mas similar, por influencia.
Agora ao que falta devemos citar o “Caminho”. Tudo veio de Olodumare e esse também é responsável pelo surgimento dos Odus. Odus não são Orixás, são signos ou“caminhos”, pobremente falando. Cada qual possui também suas características. Com todos os Odus surge o Oráculo, palavra que certamente é mais compreensível para os leigos. Esse Oráculo é chamado de Ifá. Ainda há um Orixá capaz de conduzir e consultar Ifá sendo assim responsável pelas determinações do Oráculo, cujo nome é Orunmilá(veja o tópico Divisões da Religião). Só podemos ter acesso à Ifá através de Orunmilá.
Nossos caminhos são influenciados pelo nosso Odu, conduzindo assim a nossa vida. Um exemplo sobre a influencia do Odu, podemos citar pessoas que tem muita sorte em jogo. É incrível como essas pessoas conseguem ganhar dinheiro através de sistemas que deixam a grande maioria de nós perdidos em lástimas. Certamente todos conhecem alguém que está sempre sendo sorteado em algum evento. Isso é característica do Odu que rege o caminho de tal pessoa(algumas coisas podem ser atribuídas ao auxilio de entidades). Algo que muitas vezes independe de suas atitudes. Outro exemplo é o fato de determinados acontecimentos estar sempre presente na vida algumas pessoas e outras passarem a vida inteira sem que tal acontecimento ocorra, inclusive filhos de mesmo Orixá.
Com essa explicação posso chegar a dar minha sincera opinião sobre quem somos. Acredito que somos regidos pelo Orixá e pelo Odu, porém aquilo que realmente somos está no Ori. Assim que deixarmos esse mundo ao encontrar Ikú(morte), o Orixá não precisará mais nos defender no Aiê e o nosso caminho aqui chegará ao fim, então o que nos restará será nosso espírito, que se encontra no Ori. Muitos podem discordar com minha opinião, porém se observarmos as chamadas qualidades de santo, vamos identificar que não é a característica do Orixá e sim características misturadas do Orixá com o Ori. Pois é no Ori que o Orixá nos governa. Melhor eu parar por aqui, antes que muitos adeptos coloquem fogo no Blog.
Mas eu acredito que devemos evoluir nossa Religião, Sabedoria e Percepção. O respeito aos costumes não nos impede de engrandecer nossos espíritos e nossa religião. Como já disse antes, pensar por si mesmo é o caminho para a evolução.
No espiritismo não existe receita! Deixemos as receitas para bolos e pães. Existem diversas formas de realizar um mesmo trabalho, mas a pior delas é aquela que utilizamos muitos componentes sem nem imaginar qual o fundamento de cada um deles.
Pensem nisso.
quinta-feira, 1 de outubro de 2009
Tsunamis e Terremoto em Samoa e Indonesia
As notícias de terremotos e tsunamis nas ilhas de Samoa e Samoa Americana, acredito já ser de conhecimento de todos. Nesta quarta feira a região de Padang, na ilha indonésia de Sumatra, também foi abalada por terremoto. As autoridades constataram em torno de 500 mortos, porém há uma grande preocupação com grande crescimento desse número.
As pessoas que se encontram em tais regiões, de certo, precisam de um apoio imediato. Nossa vida não se resume a uma única questão e é de extrema importância que todos adquiram a percepção que o homem não é somente constituído de matéria ou somente de espírito. Em nossas vidas há um conjunto de variáveis que determina nosso bem estar nesse mundo. Dentre essas variáveis podemos determinar algumas como fatores espirituais, materiais e psicológicos.
Nesse caso em discussão, as vitimas sofrem com todos fatores mencionados. Então precisamos apoiá-las em todos os sentidos, claro que dentro de nossas reais condições.
Neste momento, talvez, o único fator que podemos apoiá-los é a questão espiritual. Mas não esquecemos que se é de nossa condição suplantá-los materialmente, porque não fazê-lo?
No momento em que podemos pensar na calamidade de regiões tão distantes, também podemos focar nossas visões em calamidades que ocorrem perto de nós. Portanto se a Religião tem a missão de unir os homens, que essa missão se estenda além dos muros de templos e terreiros, e se instale em todos os sentidos da nossa vida.
Agora convido a todos os leitores para que incluam, em vossas orações, as vitimas de catástrofes, de abandono e de maldades. Sejam em Orações, Rezas, Cantos, em Português, Yorubá ou Quimbundo, não importa. O que importa é fazermos algo dito com muito fundamento, independente da Religião, que é “amarmos uns aos outros”, só assim a maldade deixará de crescer constantemente.
Ah! Mais uma coisa. Ao meu modo de ver, Orixá nenhum derrama sua fúria sobre uma nação inteira sem distinguir os merecedores e não merecedores. Por outro lado, nada acontece por acaso.
Que Deus Ilumine A Todos!
As pessoas que se encontram em tais regiões, de certo, precisam de um apoio imediato. Nossa vida não se resume a uma única questão e é de extrema importância que todos adquiram a percepção que o homem não é somente constituído de matéria ou somente de espírito. Em nossas vidas há um conjunto de variáveis que determina nosso bem estar nesse mundo. Dentre essas variáveis podemos determinar algumas como fatores espirituais, materiais e psicológicos.
Nesse caso em discussão, as vitimas sofrem com todos fatores mencionados. Então precisamos apoiá-las em todos os sentidos, claro que dentro de nossas reais condições.
Neste momento, talvez, o único fator que podemos apoiá-los é a questão espiritual. Mas não esquecemos que se é de nossa condição suplantá-los materialmente, porque não fazê-lo?
No momento em que podemos pensar na calamidade de regiões tão distantes, também podemos focar nossas visões em calamidades que ocorrem perto de nós. Portanto se a Religião tem a missão de unir os homens, que essa missão se estenda além dos muros de templos e terreiros, e se instale em todos os sentidos da nossa vida.
Agora convido a todos os leitores para que incluam, em vossas orações, as vitimas de catástrofes, de abandono e de maldades. Sejam em Orações, Rezas, Cantos, em Português, Yorubá ou Quimbundo, não importa. O que importa é fazermos algo dito com muito fundamento, independente da Religião, que é “amarmos uns aos outros”, só assim a maldade deixará de crescer constantemente.
Ah! Mais uma coisa. Ao meu modo de ver, Orixá nenhum derrama sua fúria sobre uma nação inteira sem distinguir os merecedores e não merecedores. Por outro lado, nada acontece por acaso.
Que Deus Ilumine A Todos!
quarta-feira, 30 de setembro de 2009
Divisões Da Religião De Berço Africana
Neste tópico vou falar brevemente sobre quatro divisões da religião herdada dos ancestrais africanos. Claro que muito brevemente.
É comum que as pessoas que busquem algum tipo de ajuda espiritual, queiram entender aquilo que estão começando a ter contato. É claro que é perfeitamente cabível, sendo que precisamos saber exatamente com o que estamos mexendo. Principalmente em se tratando de um assunto tão complicado quanto o espiritismo. E para piorar, existindo neste meio tantas pessoas que não têm a menor vocação para a caridade, tornando-se algo bem perigoso.
É claro que não existe apenas quatro divisões, mas são as que mais comumente se recorrem e que certamente caminham juntas.
Tenho certeza que muitos leitores desse blog já entraram em contato com pelo menos uma delas, mas acredito que a maioria, com todas. Bom, sem mais delongas, o contato com uma Entidade (ex. Caboclo, Preto Velho) ou Orixá para pedir ajuda sobre alguns problemas não seria nenhuma novidade. Acredito que também o uso de ervas para diversas finalidades espirituais, não fica atrás. E ainda o uso da adivinhação através do jogo de búzios. O culto aos ancestrais já é algo mais difícil de ver, embora não podemos ignorar o fato que as entidades também são ancestrais, aqui já é um assunto de controvérsias.
Na certa o mais comum hoje é que Zeladores de Santo tenham o conhecimento de três divisões. Mas no berço da religião, não era assim.
A pessoa responsável pelas manifestações dos Orixás e o cuidado com a vida religiosa dos adeptos é chamado de Babalorixá(homem) e Iyalorixá(mulher).
Aquele que possui os conhecimentos sobre as folhas e ervas, é chamado de Babalossâim.
Já o responsável sobre a interpretação do Oráculo de Ifá, através do Orixá Orunmilá, com o jogo de búzios e outras maneiras de consultar o Oráculo(falaremos depois).É chamado de Babalaô.
O responsável pelo culto aos ancestrais que se atribui o nome de Babá Egum, é chamado de Alabá.
Existem muitos outros nomes dados por outras nações do candomblé, então é comum ver nomes diferentes daqueles que indiquei aqui. O que não os torna erroneos, somente uma maneria diferente de nomeá-los.
É importante que entendam que é uma explicação muito simplória e que adentraremos nessa questão mais adiante. Agora pelo menos sabem um pouco sobre a nomenclatura que provavelmente muitos não tinham idéia e se perdiam em pronuncias ditas e escritas em placas espalhadas pelas ruas a fim de chamar atenção de adeptos e necessitados. Mas é muito importante que tenham extremo cuidado, pois nem sempre há boas intenções. Desconfiem de promesas mirabolantes, porque aquilo que Deus não permite que seja feito, não há homem capaz de fazê-lo. Para adeptos é simples, aquilo que Olodumare não permite, não há ninguém que possa fazer.
Grande Abraço A Todos!
É comum que as pessoas que busquem algum tipo de ajuda espiritual, queiram entender aquilo que estão começando a ter contato. É claro que é perfeitamente cabível, sendo que precisamos saber exatamente com o que estamos mexendo. Principalmente em se tratando de um assunto tão complicado quanto o espiritismo. E para piorar, existindo neste meio tantas pessoas que não têm a menor vocação para a caridade, tornando-se algo bem perigoso.
É claro que não existe apenas quatro divisões, mas são as que mais comumente se recorrem e que certamente caminham juntas.
Tenho certeza que muitos leitores desse blog já entraram em contato com pelo menos uma delas, mas acredito que a maioria, com todas. Bom, sem mais delongas, o contato com uma Entidade (ex. Caboclo, Preto Velho) ou Orixá para pedir ajuda sobre alguns problemas não seria nenhuma novidade. Acredito que também o uso de ervas para diversas finalidades espirituais, não fica atrás. E ainda o uso da adivinhação através do jogo de búzios. O culto aos ancestrais já é algo mais difícil de ver, embora não podemos ignorar o fato que as entidades também são ancestrais, aqui já é um assunto de controvérsias.
Na certa o mais comum hoje é que Zeladores de Santo tenham o conhecimento de três divisões. Mas no berço da religião, não era assim.
A pessoa responsável pelas manifestações dos Orixás e o cuidado com a vida religiosa dos adeptos é chamado de Babalorixá(homem) e Iyalorixá(mulher).
Aquele que possui os conhecimentos sobre as folhas e ervas, é chamado de Babalossâim.
Já o responsável sobre a interpretação do Oráculo de Ifá, através do Orixá Orunmilá, com o jogo de búzios e outras maneiras de consultar o Oráculo(falaremos depois).É chamado de Babalaô.
O responsável pelo culto aos ancestrais que se atribui o nome de Babá Egum, é chamado de Alabá.
Existem muitos outros nomes dados por outras nações do candomblé, então é comum ver nomes diferentes daqueles que indiquei aqui. O que não os torna erroneos, somente uma maneria diferente de nomeá-los.
É importante que entendam que é uma explicação muito simplória e que adentraremos nessa questão mais adiante. Agora pelo menos sabem um pouco sobre a nomenclatura que provavelmente muitos não tinham idéia e se perdiam em pronuncias ditas e escritas em placas espalhadas pelas ruas a fim de chamar atenção de adeptos e necessitados. Mas é muito importante que tenham extremo cuidado, pois nem sempre há boas intenções. Desconfiem de promesas mirabolantes, porque aquilo que Deus não permite que seja feito, não há homem capaz de fazê-lo. Para adeptos é simples, aquilo que Olodumare não permite, não há ninguém que possa fazer.
Grande Abraço A Todos!
segunda-feira, 28 de setembro de 2009
Inauguração Com Cosme, Damião e Doum
Olá! Para inaugurar esse blog, nada melhor que o dia de Cosme e Damião para os católicos. Cosme, Damião e Doum para umbandistas. E Ibeji para Candomblecistas. Independente do nome dado por cada religião, a essência é exatamente a mesma, o espírito da criança.
Esta essência é contagiante, é a essência da alegria e da comunhão, algo atingido sem a menor malícia, com muita inocência. Não é maravilhoso?
O dia em que comemoramos essa divindade é 27 de Setembro. Dia em que inúmeros terreiros de Umbanda e Candomblé realizam suas festas. Festa com direito a muitas guloseimas que são apreciadas por crianças e criançonas, afinal todos nós temos nossa criança interior. A diferença é que nos barracões de Candomblé são preparadas muitas “comidas rituais”, a mais importante nessa festa é o Caruru. Comida feita com quiabos e frango, algo muito conceituado à Ibeji. Para os católicos ainda é considerado padroeiro dos médicos.
É um dia muito importante para os espíritas, pois todos pertencentes a essa classe sabem a força que essa linha possui. Não que outras linhas não possuem, mas há uma característica muito importante que já citei acima, algo que traz muita força aos pedidos por não serem contaminados com algumas essências negativas, comum aos homens. Essa característica é a presença da inocência, que faz homens virar crianças, ao menos naquele momento.
Então é um ótimo dia para pedidos de ajuda de qualquer espécie mas em especial para mulheres grávidas e crianças. Qual foi o terreiro que nunca trabalhou com essa linha para ajudar grávidas com problemas de saúde e crianças em todos os sentidos?
Claro que há também algo a dizer sobre as diferenças nas religiões, porém gostaria que os adeptos de qualquer religião tentasse enxergar as semelhanças. Todos sabem que os Orixás não são os Santos Católicos. Que o sincretismo foi atribuído para que a religião de berço africana pudesse continuar viva.
Ainda que os Orixás não sejam os Santos Católicos não concordam que é muita coincidência os africanos cultuarem uma divindade Gêmea e os católicos também. Até aí normal, mas com a mesma essência vinda de regiões tão diferentes. Pensem, será que não era para o mundo independente de religião ser abençoado com a essência da criança interna, da inocência em um mundo nada inocente? Será que Olodumare, Deus dos católicos e Oxalá dos umbandistas não são a mesma pessoa?
Nota: Oxalá na umbanda tem um significado diferente do Orixá do Candomblé.
Independente do que pensam as mentes dos adeptos, façam suas doações, pedidos, brinquem, alegrem-se. Faça algo para seu próximo e para você mesmo, porque espiritual ou não, a matéria agradece. Você vai sentir em seu coração.
Saravá Ibeji, Saravá Cosme, Damião e Doum.
Futuramente falaremos sobre Doum. E lembrem-se pensar por si mesmo é o caminho para a evolução.
Salve!
Ah! E meu pedido para Ibeji: Que faça esse blog muito e muito prospero.
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