O que representa Oyá é o Vento. O vento viaja a qualquer lugar e conhece diversas coisas. Assim podemos explicar as diversas regências da Iyaba. Em muitos Itans contam a relação entre Oyá e diversos Orixás, aprendendo com esses suas regências.
Omolu concedeu à Orixá o domínio sobre os mortos, os Eguns. De Oxossi recebeu o chifre de boi representando a conquista e o poder chamado Oguê. E o Iruexim um instrumento bem parecido com o Iruquere de Oxossi que controla os espíritos da floresta, porém é como um espanador por reger o vento, mas também confeccionado com pelos do rabo de boi ou búfalo.
Oguê
Iruexim
Com Ogum aprendeu a arte das batalhas, por isso carrega uma espada. Mas é com Xangô que encontra o ápice de suas regências, com o Orixá, Oyá adquire o domínio sobre o fogo. Aqui é como se um dependesse do outro. O fogo é alimentado pelo vento e assim Xangô adquire uma força muito maior. E Oyá torna-se muito mais poderosa com o fogo.
Em um Itan conta que Olodumarê determinou que Xangô e Oyá só atingiriam o ápice de suas forças estando juntos. Por isso não podemos falar de Oyá sem citar Xangô.
Na maioria das vezes é dito que Xangô é o trovão e Oyá o raio, mas pra mim isso não condiz muito com a essência dos Orixás. A grande regência de Xangô é a justiça. Sendo assim o Orixá absolve ou condena, nunca faltando com justiça. É assim que acontece com os raios só atinge o local determinado para equilibrar as cargas, porém Iansã adquire também a concepção da justiça e sempre existem mais raios em maiores tempestades, regência de Oyá, mas os raios são regência de Xangô.
Xangô e Oyá
É importante dizer que os elementos da natureza e os itans servem para que possamos entender a regência e principalmente a essência do Orixá.
Oyá adquire também o nome de Iansã isso devido a uma expressão na língua yorubana, Ìyá Mésàn que significa Mãe dos Nove. Alguns Itans contam que Iansã teve nove filhos e oito nasceram mudos, após consultar Ifá e realizar suas determinções o nono filho de Oyá foi Egum, que não era muda mas sua voz era sobrehumana. Explicando aqui também a extrema ligação com Egum.
Em fim à Iansã podemos atribuir a capacidade de aprender, de vencer demandas, controlar os espíritos, comportamento inconstante, extremo movimento, a relação com a justiça, e como grande companheira de Xangô está ligada à plenitude da vida..
Iansã tem ligação muito forte com o Odu Oworin, pode aparecer também sob o Odu Obará, Odu Ossa e também sob Irossun, aqui mais dificilmente.
Oyá não aceita carneiro, em um itan conta que foi um carneiro que delatou Iansã para Ogum, quando se envolveu com Xangô. Se analisarmos bem a essência do carneiro é completamente oposta à essência da Iyaba, porém não somente o carneiro mas aí será outra questão.
O dia para comemorações é 04 de dezembro
Sua cor mais fundamentada é o vermelho
Saudação: Epa hey Oyá!!!
Saravá a essa grandiosa Iyaba Iansã!!!
