Homenagem a Obaluayê

Encontrei esse vídeo no You Tube e achei legal colocar esse ponto.

Axe!!!

A Hipocrisia do Dinheiro

Vamos falar sobre a questão do dinheiro na religião. Se você espera que eu condene e amaldiçoe o dinheiro vai ficar frustrado. Claro que pessoas extremamente ambiciosas não acrescentam nada de bom não importa em que estamos discutindo. Essas pessoas são capazes de ludibriar e aproveitar da fé de outras pessoas para conseguir quantias sem acreditar em nada do que ela mesma fala. Não é bom na vida de ninguém.

Porém o propósito desse tópico não é discutir o extremismo, até porque é prejudicial não só na questão do dinheiro mas em qualquer questão.

Na minha sincera opinião a condenação sobre o dinheiro na religião se trata de uma grande hipocrisia. Isso porque no mundo em que vivemos quase tudo depende do dinheiro. O que mais pedimos em nossas orações é a prosperidade, a integridade, uma vida honrosa, uma vida que possamos ter paz, além da saúde e amor.

Será que iríamos conseguir tudo isso sem a ajuda do dinheiro? O dinheiro faz parte desse mundo e se almejamos uma vida melhor vamos precisar da prosperidade financeira. Claro que tudo o que é excessivo se torna prejudicial.

Então é perfeitamente normal a presença do dinheiro na religião, ele deve ter movimento deve vir às nossas mãos e ir para as mãos de outras pessoas. Não é algo estático, algo que deve ficar parado, deve ter movimento para que possamos tirar o que de bom ele oferece e enviá-lo para as mãos de quem precisa além de nós. E quem precisa? Todo Mundo!

Se você estivesse passando dificuldade com seus filhos, pais, etc. Você pediria o quê para Deus vendo aqueles que ama sofrendo abatidos pela fome? Pediria que alguém aparecesse e desse a comida por um dia? Ou suplicaria para conceder condições para que possa ganhar dinheiro melhorando a parte financeira e concedendo coisas boas aos seus filhos, concedendo o direito de viver uma vida decente e prazerosa, não só por um dia?

Portanto o movimento do dinheiro dentro da religião não é problema algum, é algo bom porque traz a essência da prosperidade, desde que não seja movido pela mentira, pelo excesso de ambição, pelo entorpecimento da mente da comunidade.

Pense nisso, sem hipocrisia. Em qualquer coisa a mentira e o excesso são prejudiciais, mas não é por isso que vamos condenar algo que nos possibilita viver nossas vidas dignamente e ainda estender para nossos descendentes.

Dentro da religião precisa ter tudo aquilo que almejamos para nossas vidas, como se fosse uma partilha de essências. Por isso deve ter a paz, a luz, o amor, a caridade, o guia, o caminho, etc, e também o dinheiro.

O que fazemos com essa prosperidade não é culpa do dinheiro mas de nossos corações.

Não quero que nenhum leitor simplesmente aceite o que digo, mas que tenha seus próprios pensamentos. Pensem, pensem por si mesmo. Não fique acorrentado pela imposição de idéias. Pensem!!! Não seja vítima da formação que impuseram pra você em sua infância, falando sobre demônios, céu e inferno. Assintam os jornais da televisão e vão ver os verdadeiros demônios.



Que todos nós possamos contemplar as dádivas da prosperidade!



Axé!!!

Oxum

Essa Orixá é extremamente importante no culto. Em itans faz referencia à Oxum como aquela que solicitou a Exu apossar-se dos conhecimentos de Orunmilá na consulta a Ifá. Foi Oxum a responsável pela iniciação do primeiro sacerdote do culto. Esses Itans indicam a importância da Orixá no culto devido à sua magia e regência sobre o nascimento, a descendência. Que é um dos maiores fundamentos da religião, aquilo que estamos em contato o tempo inteiro dentro do culto.

Oxum representa a descendência, portanto também a renovação. Aquela responsável pela fertilidade. Aqui podemos citar um dos instrumentos que a Orixá usa que é o Abebé, que traz a representação de duas regências de Oxum embora seja uma ligada à outra que é a fertilidade e a magia da conquista, da beleza. Esse instrumento é um espelho, aqui representando a magia e a beleza. Este espelho tem forma oval que representa o útero da mulher.

Abebé

Se Oxum representa a fertilidade, rege portanto a sexualidade(e o encantamento ) e a menstruação. Orixá muito poderosa principalmente relacionada à magia e a proteção contra abortos ou ajuda sobre a infertilidade.

Em diversos Itans é mencionada a beleza, a riqueza e o poder de induzir aqueles à sua volta. Na representação da beleza e também da riqueza podemos notar a cor Amarela e Dourada, cor que onde aparece chama muita atenção.

Na natureza a essência da Orixá está nas cachoeiras, isso porque se notarmos que aquele rio em que se encontra parece estar sempre sendo renovado com as águas da mesma.

As cachoeiras estão sempre envoltas a uma mata, portanto podemos citar a extrema ligação com o Orixá Oxossi, ligação que têm um fruto chamado de Logunedé. O Orixá que nos Itans é filho de Oxum com Oxossi, Logunedé tem virtudes tanto do pai quanto da mãe.

O cuidado que deve ter com Oxum é a extrema vaidade, o poder de persuasão, e o poder da magia. Porém é uma Orixá que deve estar sempre em nossas vidas, sempre renovando tudo o que somos e ainda tornando-nos de descendentes a ancestrais. E não se esqueçam que as águas estão diretamente ligadas à vida.

O poder da renovação é algo maravilhoso porque adquirimos força para continuar, enxergamos novos caminhos e temos novas inspirações.

Claro que não podemos falar de Oxum sem citar o Amor, amor que nos leva ao céu e ao inferno ao mesmo tempo, mas algo fundamental para nossas vidas. Algo que torna a vida intensa e gostosa de ser vivida e nos traz sensações que nenhuma outra coisa é capaz de substituir.

Essa é Oxum!!!

Sua cor é o Dourado e Amarelo

Presto Reverencia à nossa querida Mãe Oxum!!!

Que Oxum renove nossas vidas, e nos permita viver a intensidade do Amor e a Riqueza em todos os sentidos. E nos ajude a sermos encantadores.

 E afaste a depressão, pois a depressão está ligada à falta da renovação e intensidade da vida.


Ora Iyê Iyê Oh Mamãe!!!

08 de Dezembro

Hoje é dia de Homenagear Oxum, portanto presto homenagem à essa Orixá extremamente importante dentro do culto. Vou escrever tópicos sobre Oxum nos próximos dias.

Que Oxum traga a renovação em nossas vidas, suprindo nossas necessidades no espírito e na matéria.

Ora iye iye o mamãe!!!!

Orixá Oyá – Iansã

O que representa Oyá é o Vento. O vento viaja a qualquer lugar e conhece diversas coisas. Assim podemos explicar as diversas regências da Iyaba. Em muitos Itans contam a relação entre Oyá e diversos Orixás, aprendendo com esses suas regências.

Omolu concedeu à Orixá o domínio sobre os mortos, os Eguns. De Oxossi recebeu o chifre de boi representando a conquista e o poder chamado Oguê. E o Iruexim um instrumento bem parecido com o Iruquere de Oxossi que controla os espíritos da floresta, porém é como um espanador por reger o vento, mas também confeccionado com pelos do rabo de boi ou búfalo.

Oguê

Iruexim

Com Ogum aprendeu a arte das batalhas, por isso carrega uma espada. Mas é com Xangô que encontra o ápice de suas regências, com o Orixá, Oyá adquire o domínio sobre o fogo. Aqui é como se um dependesse do outro. O fogo é alimentado pelo vento e assim Xangô adquire uma força muito maior. E Oyá torna-se muito mais poderosa com o fogo.

Em um Itan conta que Olodumarê determinou que Xangô e Oyá só atingiriam o ápice de suas forças estando juntos. Por isso não podemos falar de Oyá sem citar Xangô.

Na maioria das vezes é dito que Xangô é o trovão e Oyá o raio, mas pra mim isso não condiz muito com a essência dos Orixás. A grande regência de Xangô é a justiça. Sendo assim o Orixá absolve ou condena, nunca faltando com justiça. É assim que acontece com os raios só atinge o local determinado para equilibrar as cargas, porém Iansã adquire também a concepção da justiça e sempre existem mais raios em maiores tempestades, regência de Oyá, mas os raios são regência de Xangô.

Xangô e Oyá

É importante dizer que os elementos da natureza e os itans servem para que possamos entender a regência e principalmente a essência do Orixá.

Oyá adquire também o nome de Iansã isso devido a uma expressão na língua yorubana, Ìyá Mésàn que significa Mãe dos Nove. Alguns Itans contam que Iansã teve nove filhos e oito nasceram mudos, após consultar Ifá e realizar suas determinções o nono filho de Oyá foi Egum, que não era muda mas sua voz era sobrehumana. Explicando aqui também a extrema ligação com Egum.

Em fim à Iansã podemos atribuir a capacidade de aprender, de vencer demandas, controlar os espíritos, comportamento inconstante, extremo movimento, a relação com a justiça, e como grande companheira de Xangô está ligada à plenitude da vida..

Iansã tem ligação muito forte com o Odu Oworin, pode aparecer também sob o Odu Obará, Odu Ossa e também sob Irossun, aqui mais dificilmente.

Oyá não aceita carneiro, em um itan conta que foi um carneiro que delatou Iansã para Ogum, quando se envolveu com Xangô. Se analisarmos bem a essência do carneiro é completamente oposta à essência da Iyaba, porém não somente o carneiro mas aí será outra questão.

O dia para comemorações é 04 de dezembro

Sua cor mais fundamentada é o vermelho

Saudação: Epa hey Oyá!!!



Saravá a essa grandiosa Iyaba Iansã!!!

4 de Dezembro - Dia de Iansã

Dia 4 de dezembro foi dia da Iyaba Iansã. Aqui fica a homenagen a essa grande Orixá!
Nos próximos tópicos falarei sobre essa importantíssima Orixá.

Amanhã dia 8 é a vez de comemorar a Iyaba Oxum, também falarei da Orixá. Fundamental dentro do culto.

Não podemos esquecer que nestes dias 05 e 06 começou a festa de Iyemanjá no litoral e ainda terá continuidade dias 12 e 13. Se tiverem oportunidade compareça. A hora de ínicio é as 18:00. São vários terreiros que montam suas tendas na areia da praia e realizam seus trabalhos, vale a pena conferir.

Peço desculpas aos leitores do blog pela demora em colocar novos tópicos. Mas não deixe de acompanhar, vou corrigir esses probleminhas, apesar que final de ano é final de ano.

Agradeço a todos os leitores.

Que Oyá nos proteja de todas as demandas e nos dê forças para continuar nem que precisemos mudar o rumo de nossas vidas, assim como o vento, com a intensidade do fogo.

Saravá Oyá! Eparrei Iansã!!!

Resumo do Itan de Oyá – Iansã - A ligação com Xangô.

Existem várias formas de contar um mesmo Itan mas não importa a maneira de descrevê-lo e sim o fundamento que está intrínseco no mesmo.

Existia uma organização entre as grandes Iyabas concedendo-lhes grandes poderes, o que era extremamente perigoso para os Orixás Masculinos. Então Xangô, orientado por Orunmilá, foi causar desavenças entre as Iyabas, conquistando-as.

Oyá vivia com Ogum, era a grande responsável pelo grande fogo que o Orixá usava para a forja das armas e ferramentas, pois o vento “alimenta” o fogo.

Xangô chegou ao Reino de Ogum, quando avistou Iansã e percebeu que sua missão não seria ruim devido à tamanha beleza da Orixá.

Oyá tinha um problema, não conseguia engravidar e Orunmilá expôs o problema a Xangô e o orientou que só engravidaria se fosse violentada. Assim quando Oyá saiu do palácio direcionada a um lugar ao ar livre, Xangô a seguiu e lá a tomou a força. Iansã nesse momento se apaixonou pelo Orixá devido às suas virtudes já conhecidas. Diante do ato só tinha um animal, um carneiro que viu tudo o que acontecera.

Iansã conhecendo a personalidade de Ogum sabia que não podia voltar para o palácio e ainda se apaixonara por Xangô. Então a única escolha era fugir com seu Amado.

Ogum não sabia o que havia acontecido, procurando Iansã em todas as partes já estava em fúria, então encontrou o carneiro e esse lhe contou tudo o que presenciara. Ogum aclamado em fúria abateu o animal.

Então Iansã se tornou mulher de Xangô e do Reino de seu Amado ainda sopra o vento que viaja até o Reino de Ogum para alimentar o fogo para a forja. E ainda teve nove filhos, aqui explicarei em outra oportunidade.





Análises:



Para começar o Itan explica uma rivalidade entre Xangô e Ogum e o fundamento é o cuidado em lidar com esses Orixás em conjunto. Isso porque a essência de um atrapalha o outro e ao invés de atingir o que almeja pode ter problemas.



O amor louco que surgiu em Iansã por Xangô está fundamentado no fogo onde o fogo não vive sem o vento e o vento ganha poder no fogo. Portanto Xangô e Iansã juntos podemos presenciar uma força enorme e só é possível a plenitude na essência desses dois Orixás se estiverem juntos. Isso outro Itan conta que Olorum determinou a Xangô e Iansã que um dependeria do outro, mas esse vou contar em outra ocasião. Aqui muito relacionado aos raios.



Outro fundamento que conta no Itan é a não aceitação de carneiro por Iansã, isso é mostrado em outro Itan também, pois nesse caso foi o carneiro que contou a Ogum o que havia acontecido.



Mesmo depois de tal acontecimento e da fúria de Ogum, ele continua dependendo de Iansã para dar conta de suas forjas. Isso significa que mesmo contando esse Itan, Ogum ainda tem uma relação com Iansã podendo ser trabalhados juntos. Principalmente sobre o combate às demandas.



Fico por aqui. Vocês podem continuar observando o Itan e tirar suas próprias conclusões. Nada deve ser imposto e sim compreendido.



Axé!!!

Oxossi

Neste tópico vou falar do Orixá Oxossi. Orixá que se tornou muito querido dentro culto.

Oxossi traz uma representação bem diferente e aqui já é um fundamento, algo único. Esse Orixá representa a Liberdade mas sobretudo o Desapego. Na representação dessa característica é que Oxossi é o Orixá da Matas. Veja, Ele rompe com a vida sobre comunidade, deixando casas estáveis, organização, leis e tudo o que está intrínseco em uma comunidade. Vivendo então, em constante mudança.

Orixá de muito movimento que traz dois símbolos principais que são, o Ofá e o Irukerê.

Ofá é um arco e flecha que traz a representação do caçador logo, provendo a prosperidade e sustentabilidade.

O Irukerê é um instrumento semelhante a um chicote produzido com pelos do rabo de boi ou búfalo. Aqui a representação da ancestralidade, também o controle sobre os espíritos da floresta.

Outro símbolo utilizado por Oxossi é o Oguê, objeto feito com o chifre de boi ou búfalo, identificando a conquista e o poder.

Como eu disse Oxossi é caçador e tal como qualquer caçador tem a característica da astucia, do movimento, da destreza. Aqui um importante fundamento, a proibição (ewo) do mel de abelha para esse Orixá. Oxossi não se prende, isso porque é aventureiro e contempla a liberdade.


Sendo assim podemos rogar a esse querido Orixá para nos prover a prosperidade e intensificar a vida, já que Oxossi gosta muito de viver plenamente, afastando a estagnação e a prisão, porém como contado em um Itan, conserva o reconhecimento de suas ações e virtudes.

Com os Odus tem uma ligação forte com Obara atribuindo a conquista e a inconstância. Ainda uma ligação com Osa atribuindo a calma apesar do grande poder mágico.

Muitos atribuem a Oxossi a agricultura, mas não acredito que condiz tanto com a essência desse Orixá, pelo contrário a floresta concede o alimento sem que você tenha que manter uma vida regrada. Aqui entra Oxossi!!!


Existem dois Orixás extremamente próximos a Oxossi, que são Ossaim, o Orixá das Folhas e Oxum, a Orixá do Encantamento e da Descendência.


Oxossi é comumente escolhido para ser o dono cumeeira das casas de candomblé, por apesar de ter muita astúcia não tem um comportamento tempestuoso e o desapego às coisas matérias aproxima-se muito da espiritualidade.

Sua cor é verde, mas pode ser azul claro.

Sua saudação é Oke Aro!!!


Presto reverência a este Queridíssimo Orixá Oxossi, Senhor das Matas.

E que conceda grande prosperidade à todos leitores desse blog.

Oke Aro!

A Vaidade Excessiva e o Ego do Médium

Assim como trago a esse blog as dádivas dessa maravilhosa religião de culto aos Orixás, devo também citar alguns problemas que a maioria das vezes não são muito relacionados à religião e sim aos próprios seres humanos.


Nos médiuns mais firmes existe um crescimento excessivo de vaidade, vaidade que sinceramente acredito ser muitas vezes prejudicial para a própria firmeza. Claro que a vaidade é algo comum em qualquer ser humano, mas o excesso traz sempre algo prejudicial.

Que vaidade é essa que estou falando? Por que os médiuns mais firmes?

foto maurício chiminazzo - Vaidade

Bom, os médiuns mais firmes estão de certa forma acostumados a receber elogios sobre suas entidades, quando essas falam, avisam ou prometem ajuda na vida do consulente.

Percebo então uma grande necessidade do médium em provar que a entidade está ali e não só isso mas também dar credibilidade à palavra da mesma.

É claro que é muito bom pro nosso ego de médium receber elogios sobre nossas entidades, mas existe um porém aí. A Entidade não está preocupada em provar ou receber créditos e méritos pelos assuntos abordados por ela, e sim preocupados em realizar sua missão de ajudar a quem pede sua intervenção. Portanto a vaidade excessiva vem do médium e não da Entidade. A Entidade vangloriar demasiadamente o médium que trabalha provém mais da pessoa do que do Guia. Isso não significa que as Entidades não vão elogiar seus “cavalos” nem que não vão gostar de elogios, mas essa vaidade em excesso não condiz com tudo o que essas Entidades representam.

Vou tentar explicar essa diferença excessiva de vaidade, existem situações muito complicadas nas vidas das pessoas, o maior pesar que possamos sentir é o da perda. Perda de entes queridos, ou sofrimento demasiado devido a circunstância de saúde ou acidente. Levando em consideração a magnitude desse problema, a Entidade sabe quanto sofre os entes que se encontram à volta de pessoas passando por tais problemas. Esses entes procuram na religião algum apoio. Nesse momento, a Entidade se compadece do sofrimento ali encontrado, mas alguns momentos podemos ver uma certa satisfação em ter acertado aquilo havia dito antes que acontecera.

Vamos falar a verdade, um Espírito de Luz, não se vangloriaria de seu ato nesse momento porque o que importa não é o que havia avisado mas sim todo o sentimento aflorado ali, não seria o momento. Portanto no momento que esse ego excessivo vem à tona, se trata de algo inerente aos seres humanos.

Isso não significa que em médiuns que acontece o que descrevi deixam de ser bons médiuns. Não vamos misturar uma coisa à outra, mas acho importante mudarmos algumas realidades dentro da religião para que possamos evoluir e evoluir, e não ficarmos presos à penumbra da estagnação.


Axé!

Aniversário da Umbanda

Dia 15 de Novembro comemora-se a Fundação da Umbanda, aceitou-se esta data devido ao episódio descrito abaixo:

Zélio de Moraes

Dia 15 de Novembro de 1908, o Caboclo das Sete Encruzilhadas, como ficou conhecido, anunciava a Umbanda através do médium Zélio Fernandinho de Morais.


Este episódio ficou conhecido como a Fundação da Umbanda, completando neste ano 101 anos, e reservo esse espaço para parabenizar essa Queridíssima e Iluminada Religião.


Saravá a Umbanda, Saravá a Evolução Material e Espiritual!


Axé!

Itan da Criação do Mundo

Hoje farei um RESUMO e uma análise sobre um Itan da Criação, mas propriamente dito de Obatalá.



No início só existia o Orun ( referencia de paraíso/céu ). Nosso Deus supremo chama-se Olorun ou Olodumaré. No Orun existiam diversos Orixás, chamados de Orixás funfun, um deles era Obatalá, filho mais velho de Olorun. Obatalá tinha uma irmã chamada Oduduwa.

No Orun o que reinava era a ociosidade, não tinha muito o que fazer então os Orixás estavam acostumados com uma vida bem tranqüila. Olorun então decidiu criar a Terra, encarregou seu filho Obatalá de realizar essa determinação. Então Olorun deixou sob a responsabilidade de seu filho o Saco da Existência.

Como de costume a todos os Orixás, para garantir a prosperidade sobre qualquer coisa deve-se consultar e cumprir as determinações do Oráculo chamado de Ifá, que só o Orixá Orunmilá conhecia seus segredos, foi o que Obatalá fez.

Em determinação, Ifá exigiu que o Grande Orixá fizesse sacrifícios a Exu, para que pudesse ser prospero em sua jornada.

O Orixá negou-se a realizar as determinações do Oráculo, como Ele, o Grande Obatalá, deveria fazer sacrifícios a Exu? Julgando ser completamente absurdo levando em consideração sua posição e seu grande poder, prosseguiu em sua jornada ignorando o Oráculo.

Obatalá

Obatalá juntou tudo o que precisava e junto com os demais Orixás partiu em busca do Nada, onde só existia o vazio e onde Olorun determinara que fosse o local da criação do mundo. O problema é que para poder chegar ao Nada era necessário atravessar um grande deserto, algo que seria muito complicado para Orixás que viviam na ociosidade.

Oduduwa, por sua vez, solicitou a presença de Exu e contou-lhe a negligência de Obatalá com o Oráculo. Exu, malandro com sempre foi, já foi tramando algo para que o Orixá funfun não pudesse realizar sua tão importante missão.

No deserto escaldante os Orixás foram abandonando a jornada um por um, não suportando as provações da jornada e até que Obatalá se viu com somente alguns seguidores. Mesmo não suportando as dificuldades, nosso querido Orixá se negava a desistir. Nesse momento com muita sede, avistou uma grande Palmeira, então correu até a planta julgando que encontraria água. O que Obatalá não sabia é que foi Exu que fez surgir essa Palmeira, para Exu estar ali era muito fácil, pois tem o poder de estar em qualquer lugar que desejar.

Nosso Orixá do Branco, com muita sede e sem encontrar água, cravou seu cajado na Palmeira, assim escorreu a seiva da planta que o saciou abundantemente. Porém essa seiva tem um grande teor alcoólico, algo que outrora foi proibido por seu Pai de consumir, e Obatalá já bêbado adormeceu. Os poucos Orixás que ainda o seguiam tentaram acordar o líder mas foi em vão, assim regressando ao Orun.

EXÚ

Após o regresso dos outros Orixás e vendo que Obatalá estava sozinho, Exu tomou para si o Saco da Existência e partiu para o Orun. Chegando lá, contou tudo para Olorun que determinou que Oduduwa fosse a próxima responsável pela criação do mundo. Olorun sabia de tudo, do que acontecera ao primogênito e a trama de Oduduwa contra o irmão, porém tudo fazia parte dos planos de Olorun.

Obatalá acordou e viu que o Saco havia sumido e não tinha como continuar em sua missão, retornando também. Com extrema vergonha, o Orixá Funfun chegou à presença de seu Pai, após a conversa Obatalá se surpreende quando seu Pai designa outra missão a Ele, a Missão de Criar os Seres Humanos. Dessa vez Obatalá foi perfeito, realizou a consulta a Ifá e cumpriu suas determinações e ainda contava com a experiência do erro, que o tornou o Orixá mais apto a nos criar.

Oduduwa

Oduduwa por sua vez foi até Orunmilá e consultou Ifá. Após determinações de Ifá, Oduduwa não negligenciou o Oráculo e teve êxito em sua missão.






Levando em consideração esse Itan, podemos retirar vários fundamentos e ensinamentos. Começamos com a proibição de Obatalá em consumir bebidas fermentadas, nessa lenda explica o fundamento de não oferecer essas bebida quando fizer entregas a Oxalá. Muitos são específicos e falam que não podemos oferecer o Vinho de Palma, eu particularmente acredito que não podemos utilizar qualquer que seja a bebida fermentada, porque não condiz com a essência desse Orixá.

Outra coisa que podemos observar é o poder e a importância de Exu. Mesmo O grande Orixá Obatalá precisava ofertar algo a Exu para que pudesse ter prosperidade em sua missão. Isso significa que tudo o que vamos fazer precisamos da intervenção de Exu para prover a prosperidade. Essa intervenção se da porque Exu afasta toda a negatividade que possa existir. Ainda podemos citar o poder Infinito de Exu e o dom de poder entrar e estar em qualquer lugar.

Já com relação aos ensinamentos, podemos tirar algo muito importante que é o que aconteceu com Obatalá. Nosso querido Orixá precisou errar em uma missão importante para que em outra missão mais importante ainda, pudesse ser perfeito. Algumas vezes falhamos em situações importantes mas serve de aprendizado para coisas ainda mais importantes que precisaremos realizar e que está em nossos destinos. Lembrem-se Obatalá não se tornou menos importante ou de menor valor porque falhou, Ele se tornou muito mais importante porque criou o ser humano com perfeição e não seria possível se tivesse realizado sua primeira missão.

Tirem bastante proveito com essas Lendas, porque a semelhança com nossas vidas não é coincidência.



Axé!

Sacrifício no Culto e a Hipocrisia da Condenação

Hoje vou falar de um assunto muito polêmico, o sacrifício na ritualística. Mais precisamente sobre a hipocrisia na condenação desse ato.

É do conhecimento de todos que certos rituais dentro do culto do Candomblé, Quimbanda e algumas Umbandas, envolvem o sacrifício de animais. Pois bem, aqui darei somente minha sincera opinião, vindo a cargo dos leitores a formarem suas próprias.

Esse sacrifício é extremamente condenado por pessoas e adeptos de outras religiões, inclusive algumas doutrinas Umbandistas e Espírita de Allan Kardec. Acho de certa forma muito bonito da parte dessas pessoas em condenar um ato de violências contra esses animais. Melhor, seria muito bonito se não existisse grande Hipocrisia neste ato. Logo falarei o porquê.

Em relação ao Candomblé, também tenho minhas criticas, é muito comum a “matança” deliberada onde, por fundamentos, são mortos muitos animais em um único ebó. Um exemplo é o sacrifício de um Cabrito que deve vir calçado de quatro Aves. Acho sinceramente um grande exagero, sei que são fundamentos enraizados de muito tempo e que comprovadamente dão resultados. Mas precisamos evoluir e não parar no tempo onde o que é certo é somente o que faziam num passado muito distante. Nossa religião precisa evoluir e com isso acabar com a “matança” nessa forma dentro da ritualística. Não estou dizendo para abolir, até porque eu também acredito em ainda existir certa necessidade sobre o sacrifício.

Tenho certeza que nesse tópico não vou agradar muita gente, porque vou contra tanto aos que condenam o sacrifício quanto os que utilizam desse método em demasia.

Vamos voltar à hipocrisia na condenação do sacrifício. Pois bem, pensem comigo, quantos animais são sacrificados dentro do Culto e quantos são sacrificados para suprir os gostos do homem em apreciar suas carnes? Com certeza dentro da casa de vocês devem apreciar a carne quase todos os dias. De onde vêm essas carnes? De animais sacrificados aos montes e ainda pior, são submetidos ao controle de sua vida, simplesmente para engordar e ser sacrificado.

Matadouro - Não é Culto

Matadouro - Também Não é Culto

Sacrifício para o consumo de Carnes

Gente, tudo o que está nesse mundo têm vida, as folhas que são trituradas pelos nossos dentes brotaram e cresceram por ter a força da vida correndo dentro delas. Portanto até os vegetarianos sacrificam a vida de alguém, digo alguém porque elas brotam, desenvolvem, ficam bonitas, envelhecem e morrem como todos nós.

Agora algumas pessoas vão dizer, mas os animais são sacrificados para que possamos nos alimentar. Eu concordo e acho esse o grande erro de inúmeros sacerdotes no culto dos Orixás. O espírito não mastiga a carne do animal, tudo o que é feito em ebós é representativo. A carne dos animais no culto deve ser consumida pelos adeptos, trazendo apenas o fundamento no sangue e nos miúdos. Tirando assim toda a negatividade da morte do animal. Evoluir pessoal, evoluir, sem hipocrisia, tudo o que usamos têm vida no culto ou fora dele, principalmente fora dele e só não enxerga quem não quer.

Se tiverem oportunidade visitem os criadouros e os matadouros, com certeza vão comprovar que a maior violência está fora do culto. Para aqueles que julgam que as plantas não sofrem com seu consumo, pensem, como vou saber o sofrimento desses seres se não se comunicam e são imóveis. Não sabemos.

E para os sacerdotes em geral, vamos com calma, não existe a necessidade de tantos sacrifícios. Os Ancestrais vieram antes para que possamos evoluir hoje e o hoje deve ser melhor que ontem. Assim como o amanhã deve ser melhor que hoje.

Nesses fundamentos o resultado é comprovado, porém não significa que não podemos melhorar. E por favor, consumam a carne, a carne tem mais fundamento em manter a vida do que simplesmente apodrecer.

E para adeptos que disseram que as entidades tiram a essência da carne do animal, por favor pessoal, qual o sentido disso? As Entidades estão em espírito e em grau alto de evolução, a não ser com quiumbas ( espíritos com baixo grau evolutivo ).



É o que sempre digo aqui, pensem por si mesmo!



Sem Hipocrisia!!!!



Ahh! Pessoal me desculpe mas devo ser breve nos assuntos.



Axé!

Ajuda Espiritual para Crianças

Mais um tópico sobre o que qualquer um pode fazer, na categoria faça você mesmo.

É bem comum nos depararmos com crianças, de nossa família ou simplesmente conhecidas, assustadas, doentinhas, ou algo do tipo. Nesse caso podemos realizar um ritual para a melhora da criança.

É de conhecimento de todos, acredito, sobre a ligação da linha de Ibeji, ou Cosme e Damião e Doum, com crianças. A essência dessa linha é justamente a Inocência e a Alegria. Sendo assim se torna a linha mais desprovida de negatividade onde marmanjos voltam a ser inocentes crianças e ainda se divertem muito com isso, sem que seja necessária nenhuma malícia. Portanto é a melhor linha para cuidar de nossos pequeninos.

Existem duas cores representantes da Inocência, isso porque são sempre escolhidas por crianças em um ato de demonstrar a preocupação em se enquadrar no grupo meninos ou meninas. O azul claro e o Rosa, cores bem leves e bem agradáveis. Portanto a linha de Ibeji é representada por essas duas cores, mais comumente o Rosa.

Depois dessa explicação vamos realizar nosso ritual.

Você vai precisar:

• 2 velas – Sendo uma Azul e uma Rosa ou Duas azuis ou duas Rosas

• 1 recipiente para que possa acender a vela com segurança sempre se precavendo contra acidentes

• Doces

• Copo com refrigerante

Vamos lá!

Acenda as velas, bem juntas, destinando-as aos gêmeos Ibeji. Aqui muitos ficariam mais à vontade se referindo com Cosme e Damião e Doum, como queiram. Pedindo a presença da linha naquele momento.

Após pedir a presença da Entidade coloque os doces em volta da vela em uma referencia de que Ibeji possa prover tudo o que a criança ( fale seu nome todo ) precise naquele momento. Os doces e brincadeiras são tudo o que uma criança precisa no seu modo de ver, por isso é usado doces nesse firmamento fazendo assim a referencia de prover tudo o que ela necessita. Lembrem-se que tudo o que é feito materialmente é uma forma de representação.

Assim como disse em outro tópico do Anjo da Guarda que a água colocada ao lado da vela tem o fundamento de prover a Vida e afastar a Morte, aqui faremos a mesma coisa porém substituindo a água por refrigerante. Isso somente pela referencia da Inocência da criança porque uma criança provavelmente escolheria o refrigerante. Mas o fundamento ainda é o mesmo:

Coloque um copo com refrigerante ao lado da vela ( em uma distância segura ), e peça para Ibeji prover a Vida e afastar a Morte daquela criança. Morte não significa somente o “ceifar” a vida mas também toda a negatividade presente.

Você ainda pode realizar orações nesse momento. Com a fé e a entrega esse ritual pode ser, apesar de simples, muito poderoso e ainda melhor se realizado pela própria mãe da criança, por colocar grande sentimento no que estiver fazendo. O Amor é o Maior Fundamento de Todos!

Espero que este tópico seja útil para todos, realizando uma grande aproximação espiritual dentro da família.

Imagem Cosme, Damião e Doum

Axé!!

Não esqueci não.

Presto Reverência à IBEJI!!!!

Orixá Obaluaiyê - Omolu

Olá, como prometido vou falar um pouquinho sobre o Orixá Obaluaiyê.


Obaluaiyê é um Orixá que rege as doenças, sendo ele mesmo vítima delas. Uma das coisas belas do culto aos Orixás é a ambigüidade que todos eles carregam, um exemplo é justamente Obaluaiyê que como é vítima da Doença, rege a mesma e ainda traz a Cura. Portanto é de muito fundamento pedir a Obaluaiyê a Saúde, a cura dos males da matéria.

Claro que não é somente isso. Obaluaiyê, também chamado de Omolu, tem seu corpo coberto de palha e não conseguimos ver seu corpo nem seu rosto. É claro que tudo em nossa religião é representativo e essa palha representa o mistério, o ato de esconder o segredo. Que segredo? O segredo da morte!

Omolu tem muita ligação com a Terra, Os Ancestrais (Egun) e a Morte. Sua ligação com a terra é justamente a doença, aquela que assola os seres que estão vivendo nesse mundo. Nessa regência também tem explicação no Itan do Odú Oworin, que segundo a lenda foi se esconder de Oduduwa na terra e como castigo teve de viver aqui para sempre.

Na regência dos Ancestrais e da Morte podemos citar que Omolu encaminha os espíritos dos mortos, sendo ele dono dos portões do cemitério. Não vejam como algo ruim ou demoníaco, na verdade se trata de algo muito bom, porque é o Orixá que socorre os espíritos em seus momentos mais difíceis, dividindo a missão com a Iyaba Oiá.

Por ter essa regência é muito útil solicitar a Omolu a proteção contra quiumba, Eguns sem evolução que são muitas vezes encaminhados em trabalhos de feitiços.

Xaxará

Para encaminhar e controlar os Eguns, Obaluaiyê têm um instrumento, também representativo, de nome XAXARÁ confeccionado de nervuras das folhas do dendezeiro, com alguns enfeites.

Xaxará

Em suas entregas o que mais representa o Orixá é a pipoca, em uma referencia com o “estourar” da peste em seu corpo. A pipoca então é muito utilizada para trabalhos de saúde com esse Orixá.

Obaluaiyê tem uma ligação muito forte com Iyemanjá e isso pode ser observado em seus Itans, que diz que o Orixá foi abandonado por sua mãe Nanã e foi Iyemanjá quem cuidou de suas feridas, adotando-o como a grande mãe que é. Assim Iyemanjá, vendo a pobreza e miséria de nosso Orixá, destinou a ele grande riqueza. Aqui temos outra regência de Obaluaiyê, a Riqueza.

Omolu ainda fala através dos Odus Oworin, Oyeku e Etaogundá no oráculo de Ifá.



Sua cor é basicamente o preto e branco.

Sua saudação: Atotô Obaluaiyê!!!

Alguns homenageiam nosso querido Orixá no dia de São Lazaro devido ao sincretismo que é dia 17 de dezembro. Porém eu particularmente prefiro homenageá-lo no dia dos Finados – 02 de novembro, acho que depois de tudo o que citei acima nem preciso dizer o porquê. O fundamento não é melhor? Lembrem-se, pensem por si mesmo.



Presto uma Grande Homenagem a esse Queridíssimo Orixá!



ATOTÔ OBALUAIYÊ!!! ATOTÔ MEU PAI

Saúde da Matéria e do Espírito - Cirurgia Espiritual

Hoje vou falar sobre a saúde da matéria e do espírito. É muito comum a busca pela religião de pessoas que sofrem de enfermidades. Antes de qualquer coisa é necessário falar sobre os tipos mais comuns das causas dessas enfermidades.

Quando algo afeta nossa matéria nem sempre é uma questão somente material, somente uma doença do corpo. Existem basicamente três tipos de causas:

A primeira é a que todos nós sabemos, a material. São enfermidades de caráter único e exclusivo de nosso corpo.

A segunda é de caráter totalmente espiritual. Nesse caso pode ter sido causada por algum “egun”(espírito) de doença, que está presente com o enfermo. Também pode ter sua causa em um trabalho justamente com essa intenção, podendo ter um egun presente. Ou simplesmente algo que lhe falta espiritualmente, com necessidade de realizar obrigações espirituais.

Na terceira, algo de fundo espiritual que acabou afetando a matéria. Aqui podemos estar lidando com diversos trabalhos espirituais com a intenção de prejudicar a pessoa e por algum motivo afetou a matéria, não necessariamente sendo para esse fim. Mas há a possibilidade de ser cobrança espiritual de suas próprias Entidades também tendo conseqüência a enfermidade.

No primeiro caso é de grande valia a realização de “Cirurgia Espiritual”, esse procedimento vai ajudar no tratamento da doença, porém NÃO deve abandonar o tratamento realizado por médicos especializados. Essa cirurgia vai iluminar a mente de seu médico e trazer prosperidade para o tratamento que ele receitar, agindo sobre o espírito também.

No segundo caso, a realização de cirurgia espiritual, ou de trabalhos espirituais para a saúde ou simplesmente de obrigações espirituais vai fazer com que toda a enfermidade deixe de existir. Tudo dependendo do caso.

Já no terceiro, deve se apoiar nos dois primeiro casos, já que se trata de ambas as causas sendo assim o tratamento também.

É importante dizer que é realmente impressionante a melhora que a Cirurgia Espiritual traz para o enfermo. Claro que estamos falando da parte Espiritual, portanto não é necessário imitar uma cirurgia na matéria. Simplesmente deitamos o enfermo e realizamos a invocação de Entidades capazes de trazer a solução para seus males. O paciente vai ficar em repouso e deixamos que as Entidades realizem o que tem que realizar, nós já não somos tão necessários. Após determinado tempo, a pessoa é levantada e encaminhada sobre a necessidade de outra seção ou não.

Vamos fazer as coisas como são de verdade sem ilusões.

Lembrando que podemos recorrer a alguns Orixás para solicitar ajuda sobre a doença, porém o melhor Orixá para isso é Obaluaiyê, também chamado de Omolu. Normalmente em outra regência, mas com a experiência, descobrimos que essas regências estão muito ligadas então Obaluaiyê é Omolu.

Por esse motivo que coloquei no início desse tópico a imagem de Obaluaiyê. É um Orixá que deve ser sempre solicitado na Cirurgia Espiritual, assim ele estará regendo todas as Entidades que ali estiverem.


E se algum leitor tem alguma enfermidade, procure uma casa que realize a cirurgia espiritual, mas de maneira realmente séria, você vai se surpreender.

Se preferir entre em contato clicando aqui.


Axé!

Os Erros e Decepções Na Religião da Umbanda e Candomblé

Hoje falarei dos erros na religião. Eu seria um grande hipócrita se falasse que nossa religião é perfeita, não vou me ater aos problemas relacionados à conduta dos adeptos e sim à situações isoladas com erros de Entidades, embora não podemos expressar como “erros”.


Algumas vezes vemos adeptos se decepcionarem com a religião devido a situações que na verdade se trata de um mal conhecimento do próprio adepto.

Vamos ser práticos, em uma situação em que o consulente conversa sobre seus problemas com a Entidade, e essa Entidade fala sobre decisões que deveriam ser tomadas devido ao a fatos que irão ocorrer, descrevendo-os. Então aquilo dito pela Entidade não acontece, ocorre algo bem diferente.

Nessa situação devo mostrar a vocês leitores que existe uma série de probabilidades que expliquem esse fato. Vamos lá

A primeira situação se trata de uma pessoa sem escrúpulos, que tenta enganar as pessoas para tirar proveito de situações. Isso Ocorre em qualquer religião e não somente em religião não é mesmo?

Para explicar as restantes tenho que citar algo muito importante. É claro que quando as Entidades se manifestam e estão se manifestando em uma matéria, em um corpo de uma pessoa. Isso pode ter diversas conseqüências e por mais que outras pessoas possam discordar, a manifestação sempre tem interferência da matéria, afinal ninguém morre para poder incorporar e mesmo que morresse as “manias” daquele corpo estaria ali ainda. Por tanto existe diferentes pessoas com suas respectivas firmezas, algumas possui uma firmeza enorme e assim a Entidade pode se manifestar com grande força. Em outros casos não existe tanta firmeza e as Entidades embora se manifeste ainda há grande interferência da matéria.

Então no segundo caso se trata do médium ao qual aquela Entidade se manifesta, dependendo da firmeza. Isso traz a conseqüência que nem tudo o que se fala vem da Entidade.

Para o terceiro caso também preciso citar algo, e se trata do caminho de nossa vida. Deus concedeu a dádiva do livre-arbítrio para os homens, isso para que possa escolher seus caminhos. Algumas coisas em nossa vida ocorrem porque precisam acontecer independente de nossa vontade. Outros caminhos dependem exclusivamente de nossas escolhas, e por fim alguns momentos são tendenciosos mas existe uma certa interferência da escolha.

No terceiro caso temos uma Entidade firme e que já obtêm de muita confiança do consulente por sempre dizer exatamente o que aconteceu e o que acontecerá, mas em algum momento isso não ocorre. Isso se dá pelo fato de termos nossas escolhas, que por mais que temos influencia ainda temos Vida e vivê-la só depende de nós mesmos. Portanto nesse caso a Entidade disse o que provavelmente aconteceria mas por interferência de alguma escolha não ocorreu. É um caso raro mas acontece. E é algo que não temos como saber quando vai ocorrer. Eu mesmo já tive intuição de algo que aconteceria e depois quando aconteceu, vi que dependia de várias escolhas, mas acabou acontecendo. Isso é na verdade é um grande mistério, será que dependia mesmo das escolhas, será que aquelas escolhas foram escolhas tomadas por nosso livre-arbítrio ou fomos induzidos a escolhe-las? Não sabemos.

A grande verdade é que algumas pessoas se saciam dos conselhos das Entidades 99,9% das vezes e uma vez que ocorre algo diferente por simplesmente depender de sua própria escolha. Então desacreditam das Entidades que sempre estiveram a ajudando, e desacreditam ou por ignorância sobre o espiritismo ou simplesmente por só querer algo em troca.

Portanto gente, muito cuidado com o que vocês pensam sobre as Entidades porque pode estar colocando a culpa nas pessoas erradas. Sendo que na verdade dependia de você, da matéria. Por isso que é muito importante não ficar esperando cair nada do céu por que a Entidade disse que iria ajudar. É necessário o equilíbrio entre o espírito e a matéria, a Entidade ajuda espiritualmente mas na matéria depende de vocês, portanto não as culpem por seus próprios erros.



Axé!

A Incompreensão em Exu!

Existe dentro da religião um preconceito muito grande com a linha da “esquerda”, onde se enquadra Exu. Para adeptos de outras religiões são muitas vezes chamados de demônios, mas mesmo para alguns adeptos das religiões espiritualistas, traz muitas coisas negativas, e outros usam da força dessa linha para pedir maldades.

Observando a posição dessas pessoas consegui perceber que existe uma equivocada opinião sobre a força de Exu. Sendo assim vou tentar explicar um pouquinho sobre a representação desse que também é Orixá.

Acredito que a maior ligação que Exu tem é com o Livre-Arbítrio, representando essa dádiva que Olodumarê nos concedeu. Também está ligado aos meios de se conseguir algo, através de uma importante característica dessa linha que é a astúcia, com uma certa malandragem.

Em uma lenda diz que Obatala, filho de Olodumarê, ficou responsável pela criação do mundo determinado por seu Pai. Porém Obatalá fracassou, e isso aconteceu porque o poderoso Orixá negligenciou a determinação de oferecer uma “entrega” a Exu. A negligência se deu porque Obatalá não faria a entrega já que era tão Poderoso e não se submeteria a tal ato. O fundamento que vem explicado nesse Itan(lenda) é que precisamos da ajuda de Exu para cumprir o que desejamos, pois é Exu que afasta tudo o que é negativo e é através de Exu que nos comunicamos com os outros Orixás.

Para quem joga búzios esse fundamento também pode ser notado, pois todo o ebó solicitado tem sua parte para Elegbara que se trata de Exu. Também pelo fato de Exu possibilitar a prosperidade sobre todas as coisas.

Exu está em todas as coisas terrenas, é curioso observar que muitas pessoas conseguem bens materiais através do seu Exu mas nem sabem disso. Muitos adeptos de outras religiões que até condenam a linha da esquerda se beneficiam da ajuda de seus Exus para a prosperidade financeira mas desconhecem completamente esse fato.

Exu Morte

Enfim é Exu que nos protege das demandas, que nos acompanha na rua, que possibilita a prosperidade, que são nossos verdadeiros amigos.

O que vou dizer agora é somente a verdade, você leitor, viverá toda a sua vida sem conhecer um amigo tão fiel quanto o Exu que Olodumarê destinou a missão de ajudar e trabalhar com você. Ele nos protege de maldades e ainda cobra quem a fez independente de nossos pedidos, aliás nem precisamos pedir.

Ao falar de Exu, já relacionamos com encruzilhadas, muitas vezes chamando-se donos destas. Isso se dá ao fato de Exu ajudar a cada um de nós a tomarmos o melhor caminho.

Em se tratar das maldades que são pedidas, lembro a vocês que se trata de algo bem complicado que falarei em outra ocasião, mas algo posso adiantar. Toda a maldade que você pede fica também em você e mais distante de suas entidades ficará, pois não é o que “Eles” desejam. Seus desejos é somente cumprir a missão que Olodumarê designou e a maldade não está nela.



Uso de meu Livre-Arbítrio para pedir que não se faça maldade. Não se faça porque somos muito fortes e A MALDADE É UMA FRAQUEZA.

Saudação: Laroiê, Exu!

Símbolo: Ogó (um bastão representando a virilidade, o movimento)

Cor: Em alguns momentos estampados. Para entidades, Preto e Vermelho. Mas pode carregar o Roxo ou juntos o Preto, Vermelho e Branco.



Muitas vezes festejado no dia 13 de junho.

A Doação - Associação de Assistência à Criança Deficiente

Eu criador desse blog seria de uma certa hipocrisia falar sobre espiritualidade sem falar de caridade material. Se a nossa preocupação é o equilíbrio e a evolução espiritual temos a obrigação de citar um grande projeto realizado todos os anos em beneficio à crianças portadoras de deficiência.
Não existe pessoa neste mundo que não precise da ajuda de outrem, nossas carências possuem motivos diferentes e muitas vezes precisamos somente de uma mão caridosa.
Nada traz melhores sentimentos para nosso espírito do que a doação e o agradecimento de um semelhante necessitado. Ah! Faz nos sentirmos tão bem!
Muitos acreditamos que somos todos filhos de um mesmo Deus então vamos nos dar as mãos e formar uma só aliança, um só ser, um só coração.
Para aqueles que não acreditam em Deus, não podem ignorar a consciência e independente de crença, um sorriso de agradecimento de uma criança torna-se um remédio milagroso para nossos corações.

Hoje começa o programa Teleton, uma maratona televisiva com o objetivo de arrecadar dinheiro para a Associação de Assistência à Criança Deficiente (AACD). Não perca essa chance de elevar o seu espírito. Ajude às crianças necessitadas.
Para fazer sua doação CLIQUE AQUI.
Ainda pode ganhar um boneco com doações de R$60,00, um casal de bonecos com doações de R$100,00. MAS VOCÊ PODE DOAR QUALQUER VALOR.

Que todos sejam munidos de um enorme sentimento de valorização dos corações humanos.

Indignação

Essa matéria foi ao ar por volta de 4 meses atrás, porém a Intolerância Religiosa não é algo do passado. Postei esse vídeo aqui para que os leitores enxergassem o ABSURDO que muitos estão vivendo simplesmente por usar de sua liberdade de escolha da fé.
Não deixemos que isso continue ocorrendo seja qual for a crença, umbanda, catolicismo, protestante, candomblé, kardecismo ou qualquer outra. A agressão contra semelhantes deve ser algo condenado por qualquer religião.
Fica aqui minha Indignação!

Oxumarê

Neste tópico cumprirei o prometido e nosso assunto será o Orixá Oxumarê. É claro que não vamos nos aprofundar tanto, mas falaremos sobre sua essência.

Como disse no tópico passado, percebi uma tendência de alguns umbandistas em supor que Oxumarê é a Iyaba Oxum, provavelmente devido o nome ser parecido. Isso não é verdade, Oxumarê se trata de um Orixá bem diferente, muito conhecido dos adeptos do Candomblé.

Sem mais delongas, o Orixá Oxumarê rege a ambigüidade, os extremos, a sinuosidade. Para explicar melhor falaremos sobre seus símbolos, a cobra e o arco íris. A cobra é um animal rastejante, que têm seu corpo quase por inteiro em contato com a terra, assim já podemos perceber um fundamento sobre a representação de Oxumarê, a ligação extremamente forte com a vida na terra, da matéria (não confunda com falsidade). Por outro lado esse Orixá tem em sua representação o arco íris, um fenômeno que, ao observá-lo, temos a impressão que está partindo da terra em direção ao céu e depois retornando. Aqui outro fundamento, aquele que leva à espiritualidade.

Também podemos notar que o arco íris aparece depois da chuva, quando o Sol reaparece. Aqui a representação da superação, do fim de sofrimento, vitória sobre as barreiras e o recomeço.

Acredito que já ficou claro a ambigüidade desse Orixá, como o rastejar sobre a terra e o rastejar sobre o céu. Nessa regência de ambigüidade e extremos de Oxumarê vem a suposição de que esse Orixá vive um tempo como macho e um tempo como fêmea. Suposição que eu particularmente não aceito, Oxumarê realmente rege os extremos até na sexualidade mas não faz dele um Orixá feminino.

Em vários Itans(lendas) podemos entender que se trata de um Orixá totalmente masculino, mas com o poder de reger os extremos até da sexualidade.

Aí está um pouco de Oxumarê, pensem a respeito, entendam em quais momentos seria mais apropriado solicitar sua ajuda. Pensem por si mesmos!

Não me esqueci de mencionar alguns detalhes:



Saudação: aho bo boy!

Cores: amarelo e preto / verde e preto

Normalmente se festeja no dia 24 de agosto



Presto reverencia a ti Oxumarê!

Desculpas e Oxumarê no Próximo Tópico.

Pessoal, venho aqui me desculpar por não escrever o tópico hoje. Eu não consegui  administrar meu tempo.
O próximo tópico vou falar sobre Oxumarê, seria um socorro a alguns umbandistas. Percebi uma deficiência, o costume de alguns adeptos em supor que Oxumarê é Oxum. Isso não condiz com a realidade, Oxumarê é um Orixá bem diferente. Os candomblecistas o conhecem bem, mas em algumas casas de umbanda não todas claro, existe essa deficiência por parte dos adeptos. Acredito que isso ocorra pelo fato de muitas casas de umbanda se preocuparem apenas com a incorporação sem que tenha um aprendizado básico.

Bom, espero que fiquem curiosos com o tópico.

Até lá, um Grande abraço.

Compaixão às Pessoas Vítimas do Incêndio em Jaguaré - São Paulo

Vamos colocar em nossas orações as vítimas do incêndio na favela do bairro Jaguaré, zona oeste de São Paulo.
Que Olodumare derrame sua Luz e os Orixás dêem o suporte necessário ao coração dessas pessoas.

O Que Qualquer Pessoa Pode Fazer Para Proteção Espiritual

Existem alguns atos ritualísticos que podem ser feitos por qualquer pessoa. Dentre eles está o firmamento de vela para o Anjo da Guarda. Parece algo muito simples e de fato é, porém é de extrema importância e muitos e muitos zeladores de santo se municiam de tal.

Vou colocar aqui o básico para que todos possam fazer.

1 vela de 7 dias
1 quartinha branca (para quem não tiver pode ser um copo comum)
Suporte para vela a fim de impedir acidentes.

Acenda a vela e a ofereça ao Anjo da Guarda, seu ou daquele que deseja solicitar ajuda.

Coloque água na quartinha, ofereça ao Anjo também e deixe ao lado da vela.

Faça suas orações sempre em relação à Luz para a cabeça e Proteção ou ajuda contra doenças. Não faça outros tipos de pedidos como para o amor ou para parte financeira.
O ideal é deixar uma vela sempre acessa e a quartinha nunca vazia.

Utilizamos a Água porque representa a Vida, afastando a morte. Quando falamos em morte, não representa somente a ato de “ceifar” a vida mas também relacionado a doenças, caminhos fechados, influências negativas.

Talvez seja algo que todos sabemos porém, é necessário citar pela sua grande importância.

Somente explico a forma de realizar tal ato porque se trata de algo cujo fundamento está intrínseco em todos nós, não necessitando de maiores conhecimentos. Onde realizamos orações e pedidos do fundo de nosso coração que é o maior fundamento de todos.

Axé!
 

Intolerância Religiosa

Todos nós temos o direito de cultuar a religião que melhor nos convém. Temos o direito de escolher quem ou no que acreditar. Porém em determinados momentos sofremos preconceitos que vão além da doutrina de qualquer religião.

Algumas pessoas usam a religião como pretexto para ofender, descriminar e até agredir seu semelhante. Vamos deixar claro neste tópico que esse comportamento não condiz com nenhuma doutrina religiosa. É importante lembrar que para aqueles que acreditam sermos irmãos, filhos de um mesmo Deus, é completamente inaceitável que a agressão, seja ela em que forma for, seja impulsionada contra os filhos do mesmo Pai somente porque diferem as suas crenças.

Existe um grupo criado com a intenção de combater essa intolerância religiosa, cujo nome é “Guerreiros do Axé”, realizando reuniões para discutir diversos temas como propostas políticas, mobilização, comunicação, etc. Sempre com intuito de ampliar a conscientização dos filhos de fé e simpatizantes da Umbanda, Candomblé e Espiritualistas em geral.

Trabalho que vem sendo extremamente necessário para mudar a realidade sobre o preconceito contra nossa Doutrina.

Para conhecer o grupo acesse o site “guerreiros do axé” clicando aqui.

Independente de suas crenças diga NÂO ao preconceito, algo abominado por qualquer forma séria de Religião.

Desejo Muita Paz a Todos Nós!

Problemas Intermináveis Relacionados À Missão Espiritual

Muitas vezes em nossa vida nos deparamos com fases problemáticas. Situações e situações que não conseguimos resolver, então depois de algum tempo e aos poucos retomamos nosso equilíbrio. Porém em alguns casos esses problemas se tornam intermináveis e ainda pior, em freqüente crescimento.

Muitas vezes esses problemas intermináveis têm um motivo. E em grande parte de ordem espiritual. As realizações de feitiços por pessoas com a intenção de prejudicar seu semelhante ocorrem frequentemente. Feitiços esses que influenciam muito a vida de seu alvo. Mas, em alguns casos, o problema não é causado por essas influencias, e ainda assim é de ordem espiritual.

Deus age de formas misteriosas, e aquele que julga ser detentor da verdade espiritual está extremamente enganado, pois é algo que nunca saberemos ao certo. Assim, Deus realiza sua caridade para com seus filhos. E seus filhos não somente são os “vivos”. Tenho certeza que se você leitor enxerga Deus como seu Pai, mesmo depois do encontro com Iku (morte), não mudará, e se houver necessidade também contemplará a caridade divina. Sendo assim Deus não é somente o Pai de todos que se encontram nesse mundo mas também daqueles que já partiram.

Para todos nós existe a mesma lei e não conseguimos desviar de maneira nenhuma. A lei que diz que todos dependem de todos, fazendo jus à necessidade de união. Não é raro ouvir pessoas dizendo: “Não preciso de ninguém!” Essa é uma grande mentira do mundo. Se pensarmos bem vamos descobrir que precisamos de outras pessoas constantemente, desde quando éramos inocentes bebês. E isso não mudará nunca!

A perfeição da organização de Deus é admirável, Ele coloca a pessoa que necessita de ajuda junto à pessoa que necessita ajudar, assim uma ajuda a outra a suprir suas necessidades.

Como a necessidade não vem somente das pessoas encarnadas (“vivas”), Deus coloca em contato o espírito e a matéria, para que um possa suprir a necessidade do outro.

Concluindo o que comecei a dizer no início desse tópico, grande parte de nós temos a missão de ajudar alguns espíritos a ajudar outras pessoas, sendo assim exercida a caridade divina em todos os sentidos e para todas as pessoas, seja em espírito ou em matéria. Logo, essa missão é extremamente importante e assim como a temos para com alguns espíritos, esses a têm conosco também. Porém se não procurarmos realizar esse contato e ajuda-los a realizar suas missões, caem sobre nós a cobrança. Essa cobrança vem em forma de dificuldades para que possamos procurar alguma casa (terreiro) para dar solução a esses problemas, aí vêm a notícia que somos médiuns e há a necessidade de desenvolver a mediunidade. Quando começamos a cumprir nossa missão para com a entidade e para com outras pessoas, esses espíritos começam a nos ajudar e nos defender com unhas e dentes, então aqueles problemas começam a ter solução.

Portanto muitos de nós temos a missão de desenvolver a mediunidade para que as entidades se manifestem através de nossa matéria e possam aplicar a caridade divina, cada entidade relacionado à sua própria missão.

Logo, os problemas intermináveis e a decadência da prosperidade e harmonia em suas vidas, podem estar relacionados à questão de ordem espiritual, ou por ser alvo de feitiços ou pela cobrança de suas entidades. Para pessoas que passam por esses problemas aconselho a procurar um terreiro, seja umbanda ou candomblé, e descobrir se existe a cobrança de seus guias.



Espírito e Matéria, um equilíbrio necessário para a manutenção da harmonia e prosperidade desse mundo.