Aniversário da Umbanda

Dia 15 de Novembro comemora-se a Fundação da Umbanda, aceitou-se esta data devido ao episódio descrito abaixo:

Zélio de Moraes

Dia 15 de Novembro de 1908, o Caboclo das Sete Encruzilhadas, como ficou conhecido, anunciava a Umbanda através do médium Zélio Fernandinho de Morais.


Este episódio ficou conhecido como a Fundação da Umbanda, completando neste ano 101 anos, e reservo esse espaço para parabenizar essa Queridíssima e Iluminada Religião.


Saravá a Umbanda, Saravá a Evolução Material e Espiritual!


Axé!

Itan da Criação do Mundo

Hoje farei um RESUMO e uma análise sobre um Itan da Criação, mas propriamente dito de Obatalá.



No início só existia o Orun ( referencia de paraíso/céu ). Nosso Deus supremo chama-se Olorun ou Olodumaré. No Orun existiam diversos Orixás, chamados de Orixás funfun, um deles era Obatalá, filho mais velho de Olorun. Obatalá tinha uma irmã chamada Oduduwa.

No Orun o que reinava era a ociosidade, não tinha muito o que fazer então os Orixás estavam acostumados com uma vida bem tranqüila. Olorun então decidiu criar a Terra, encarregou seu filho Obatalá de realizar essa determinação. Então Olorun deixou sob a responsabilidade de seu filho o Saco da Existência.

Como de costume a todos os Orixás, para garantir a prosperidade sobre qualquer coisa deve-se consultar e cumprir as determinações do Oráculo chamado de Ifá, que só o Orixá Orunmilá conhecia seus segredos, foi o que Obatalá fez.

Em determinação, Ifá exigiu que o Grande Orixá fizesse sacrifícios a Exu, para que pudesse ser prospero em sua jornada.

O Orixá negou-se a realizar as determinações do Oráculo, como Ele, o Grande Obatalá, deveria fazer sacrifícios a Exu? Julgando ser completamente absurdo levando em consideração sua posição e seu grande poder, prosseguiu em sua jornada ignorando o Oráculo.

Obatalá

Obatalá juntou tudo o que precisava e junto com os demais Orixás partiu em busca do Nada, onde só existia o vazio e onde Olorun determinara que fosse o local da criação do mundo. O problema é que para poder chegar ao Nada era necessário atravessar um grande deserto, algo que seria muito complicado para Orixás que viviam na ociosidade.

Oduduwa, por sua vez, solicitou a presença de Exu e contou-lhe a negligência de Obatalá com o Oráculo. Exu, malandro com sempre foi, já foi tramando algo para que o Orixá funfun não pudesse realizar sua tão importante missão.

No deserto escaldante os Orixás foram abandonando a jornada um por um, não suportando as provações da jornada e até que Obatalá se viu com somente alguns seguidores. Mesmo não suportando as dificuldades, nosso querido Orixá se negava a desistir. Nesse momento com muita sede, avistou uma grande Palmeira, então correu até a planta julgando que encontraria água. O que Obatalá não sabia é que foi Exu que fez surgir essa Palmeira, para Exu estar ali era muito fácil, pois tem o poder de estar em qualquer lugar que desejar.

Nosso Orixá do Branco, com muita sede e sem encontrar água, cravou seu cajado na Palmeira, assim escorreu a seiva da planta que o saciou abundantemente. Porém essa seiva tem um grande teor alcoólico, algo que outrora foi proibido por seu Pai de consumir, e Obatalá já bêbado adormeceu. Os poucos Orixás que ainda o seguiam tentaram acordar o líder mas foi em vão, assim regressando ao Orun.

EXÚ

Após o regresso dos outros Orixás e vendo que Obatalá estava sozinho, Exu tomou para si o Saco da Existência e partiu para o Orun. Chegando lá, contou tudo para Olorun que determinou que Oduduwa fosse a próxima responsável pela criação do mundo. Olorun sabia de tudo, do que acontecera ao primogênito e a trama de Oduduwa contra o irmão, porém tudo fazia parte dos planos de Olorun.

Obatalá acordou e viu que o Saco havia sumido e não tinha como continuar em sua missão, retornando também. Com extrema vergonha, o Orixá Funfun chegou à presença de seu Pai, após a conversa Obatalá se surpreende quando seu Pai designa outra missão a Ele, a Missão de Criar os Seres Humanos. Dessa vez Obatalá foi perfeito, realizou a consulta a Ifá e cumpriu suas determinações e ainda contava com a experiência do erro, que o tornou o Orixá mais apto a nos criar.

Oduduwa

Oduduwa por sua vez foi até Orunmilá e consultou Ifá. Após determinações de Ifá, Oduduwa não negligenciou o Oráculo e teve êxito em sua missão.






Levando em consideração esse Itan, podemos retirar vários fundamentos e ensinamentos. Começamos com a proibição de Obatalá em consumir bebidas fermentadas, nessa lenda explica o fundamento de não oferecer essas bebida quando fizer entregas a Oxalá. Muitos são específicos e falam que não podemos oferecer o Vinho de Palma, eu particularmente acredito que não podemos utilizar qualquer que seja a bebida fermentada, porque não condiz com a essência desse Orixá.

Outra coisa que podemos observar é o poder e a importância de Exu. Mesmo O grande Orixá Obatalá precisava ofertar algo a Exu para que pudesse ter prosperidade em sua missão. Isso significa que tudo o que vamos fazer precisamos da intervenção de Exu para prover a prosperidade. Essa intervenção se da porque Exu afasta toda a negatividade que possa existir. Ainda podemos citar o poder Infinito de Exu e o dom de poder entrar e estar em qualquer lugar.

Já com relação aos ensinamentos, podemos tirar algo muito importante que é o que aconteceu com Obatalá. Nosso querido Orixá precisou errar em uma missão importante para que em outra missão mais importante ainda, pudesse ser perfeito. Algumas vezes falhamos em situações importantes mas serve de aprendizado para coisas ainda mais importantes que precisaremos realizar e que está em nossos destinos. Lembrem-se Obatalá não se tornou menos importante ou de menor valor porque falhou, Ele se tornou muito mais importante porque criou o ser humano com perfeição e não seria possível se tivesse realizado sua primeira missão.

Tirem bastante proveito com essas Lendas, porque a semelhança com nossas vidas não é coincidência.



Axé!

Sacrifício no Culto e a Hipocrisia da Condenação

Hoje vou falar de um assunto muito polêmico, o sacrifício na ritualística. Mais precisamente sobre a hipocrisia na condenação desse ato.

É do conhecimento de todos que certos rituais dentro do culto do Candomblé, Quimbanda e algumas Umbandas, envolvem o sacrifício de animais. Pois bem, aqui darei somente minha sincera opinião, vindo a cargo dos leitores a formarem suas próprias.

Esse sacrifício é extremamente condenado por pessoas e adeptos de outras religiões, inclusive algumas doutrinas Umbandistas e Espírita de Allan Kardec. Acho de certa forma muito bonito da parte dessas pessoas em condenar um ato de violências contra esses animais. Melhor, seria muito bonito se não existisse grande Hipocrisia neste ato. Logo falarei o porquê.

Em relação ao Candomblé, também tenho minhas criticas, é muito comum a “matança” deliberada onde, por fundamentos, são mortos muitos animais em um único ebó. Um exemplo é o sacrifício de um Cabrito que deve vir calçado de quatro Aves. Acho sinceramente um grande exagero, sei que são fundamentos enraizados de muito tempo e que comprovadamente dão resultados. Mas precisamos evoluir e não parar no tempo onde o que é certo é somente o que faziam num passado muito distante. Nossa religião precisa evoluir e com isso acabar com a “matança” nessa forma dentro da ritualística. Não estou dizendo para abolir, até porque eu também acredito em ainda existir certa necessidade sobre o sacrifício.

Tenho certeza que nesse tópico não vou agradar muita gente, porque vou contra tanto aos que condenam o sacrifício quanto os que utilizam desse método em demasia.

Vamos voltar à hipocrisia na condenação do sacrifício. Pois bem, pensem comigo, quantos animais são sacrificados dentro do Culto e quantos são sacrificados para suprir os gostos do homem em apreciar suas carnes? Com certeza dentro da casa de vocês devem apreciar a carne quase todos os dias. De onde vêm essas carnes? De animais sacrificados aos montes e ainda pior, são submetidos ao controle de sua vida, simplesmente para engordar e ser sacrificado.

Matadouro - Não é Culto

Matadouro - Também Não é Culto

Sacrifício para o consumo de Carnes

Gente, tudo o que está nesse mundo têm vida, as folhas que são trituradas pelos nossos dentes brotaram e cresceram por ter a força da vida correndo dentro delas. Portanto até os vegetarianos sacrificam a vida de alguém, digo alguém porque elas brotam, desenvolvem, ficam bonitas, envelhecem e morrem como todos nós.

Agora algumas pessoas vão dizer, mas os animais são sacrificados para que possamos nos alimentar. Eu concordo e acho esse o grande erro de inúmeros sacerdotes no culto dos Orixás. O espírito não mastiga a carne do animal, tudo o que é feito em ebós é representativo. A carne dos animais no culto deve ser consumida pelos adeptos, trazendo apenas o fundamento no sangue e nos miúdos. Tirando assim toda a negatividade da morte do animal. Evoluir pessoal, evoluir, sem hipocrisia, tudo o que usamos têm vida no culto ou fora dele, principalmente fora dele e só não enxerga quem não quer.

Se tiverem oportunidade visitem os criadouros e os matadouros, com certeza vão comprovar que a maior violência está fora do culto. Para aqueles que julgam que as plantas não sofrem com seu consumo, pensem, como vou saber o sofrimento desses seres se não se comunicam e são imóveis. Não sabemos.

E para os sacerdotes em geral, vamos com calma, não existe a necessidade de tantos sacrifícios. Os Ancestrais vieram antes para que possamos evoluir hoje e o hoje deve ser melhor que ontem. Assim como o amanhã deve ser melhor que hoje.

Nesses fundamentos o resultado é comprovado, porém não significa que não podemos melhorar. E por favor, consumam a carne, a carne tem mais fundamento em manter a vida do que simplesmente apodrecer.

E para adeptos que disseram que as entidades tiram a essência da carne do animal, por favor pessoal, qual o sentido disso? As Entidades estão em espírito e em grau alto de evolução, a não ser com quiumbas ( espíritos com baixo grau evolutivo ).



É o que sempre digo aqui, pensem por si mesmo!



Sem Hipocrisia!!!!



Ahh! Pessoal me desculpe mas devo ser breve nos assuntos.



Axé!

Ajuda Espiritual para Crianças

Mais um tópico sobre o que qualquer um pode fazer, na categoria faça você mesmo.

É bem comum nos depararmos com crianças, de nossa família ou simplesmente conhecidas, assustadas, doentinhas, ou algo do tipo. Nesse caso podemos realizar um ritual para a melhora da criança.

É de conhecimento de todos, acredito, sobre a ligação da linha de Ibeji, ou Cosme e Damião e Doum, com crianças. A essência dessa linha é justamente a Inocência e a Alegria. Sendo assim se torna a linha mais desprovida de negatividade onde marmanjos voltam a ser inocentes crianças e ainda se divertem muito com isso, sem que seja necessária nenhuma malícia. Portanto é a melhor linha para cuidar de nossos pequeninos.

Existem duas cores representantes da Inocência, isso porque são sempre escolhidas por crianças em um ato de demonstrar a preocupação em se enquadrar no grupo meninos ou meninas. O azul claro e o Rosa, cores bem leves e bem agradáveis. Portanto a linha de Ibeji é representada por essas duas cores, mais comumente o Rosa.

Depois dessa explicação vamos realizar nosso ritual.

Você vai precisar:

• 2 velas – Sendo uma Azul e uma Rosa ou Duas azuis ou duas Rosas

• 1 recipiente para que possa acender a vela com segurança sempre se precavendo contra acidentes

• Doces

• Copo com refrigerante

Vamos lá!

Acenda as velas, bem juntas, destinando-as aos gêmeos Ibeji. Aqui muitos ficariam mais à vontade se referindo com Cosme e Damião e Doum, como queiram. Pedindo a presença da linha naquele momento.

Após pedir a presença da Entidade coloque os doces em volta da vela em uma referencia de que Ibeji possa prover tudo o que a criança ( fale seu nome todo ) precise naquele momento. Os doces e brincadeiras são tudo o que uma criança precisa no seu modo de ver, por isso é usado doces nesse firmamento fazendo assim a referencia de prover tudo o que ela necessita. Lembrem-se que tudo o que é feito materialmente é uma forma de representação.

Assim como disse em outro tópico do Anjo da Guarda que a água colocada ao lado da vela tem o fundamento de prover a Vida e afastar a Morte, aqui faremos a mesma coisa porém substituindo a água por refrigerante. Isso somente pela referencia da Inocência da criança porque uma criança provavelmente escolheria o refrigerante. Mas o fundamento ainda é o mesmo:

Coloque um copo com refrigerante ao lado da vela ( em uma distância segura ), e peça para Ibeji prover a Vida e afastar a Morte daquela criança. Morte não significa somente o “ceifar” a vida mas também toda a negatividade presente.

Você ainda pode realizar orações nesse momento. Com a fé e a entrega esse ritual pode ser, apesar de simples, muito poderoso e ainda melhor se realizado pela própria mãe da criança, por colocar grande sentimento no que estiver fazendo. O Amor é o Maior Fundamento de Todos!

Espero que este tópico seja útil para todos, realizando uma grande aproximação espiritual dentro da família.

Imagem Cosme, Damião e Doum

Axé!!

Não esqueci não.

Presto Reverência à IBEJI!!!!

Orixá Obaluaiyê - Omolu

Olá, como prometido vou falar um pouquinho sobre o Orixá Obaluaiyê.


Obaluaiyê é um Orixá que rege as doenças, sendo ele mesmo vítima delas. Uma das coisas belas do culto aos Orixás é a ambigüidade que todos eles carregam, um exemplo é justamente Obaluaiyê que como é vítima da Doença, rege a mesma e ainda traz a Cura. Portanto é de muito fundamento pedir a Obaluaiyê a Saúde, a cura dos males da matéria.

Claro que não é somente isso. Obaluaiyê, também chamado de Omolu, tem seu corpo coberto de palha e não conseguimos ver seu corpo nem seu rosto. É claro que tudo em nossa religião é representativo e essa palha representa o mistério, o ato de esconder o segredo. Que segredo? O segredo da morte!

Omolu tem muita ligação com a Terra, Os Ancestrais (Egun) e a Morte. Sua ligação com a terra é justamente a doença, aquela que assola os seres que estão vivendo nesse mundo. Nessa regência também tem explicação no Itan do Odú Oworin, que segundo a lenda foi se esconder de Oduduwa na terra e como castigo teve de viver aqui para sempre.

Na regência dos Ancestrais e da Morte podemos citar que Omolu encaminha os espíritos dos mortos, sendo ele dono dos portões do cemitério. Não vejam como algo ruim ou demoníaco, na verdade se trata de algo muito bom, porque é o Orixá que socorre os espíritos em seus momentos mais difíceis, dividindo a missão com a Iyaba Oiá.

Por ter essa regência é muito útil solicitar a Omolu a proteção contra quiumba, Eguns sem evolução que são muitas vezes encaminhados em trabalhos de feitiços.

Xaxará

Para encaminhar e controlar os Eguns, Obaluaiyê têm um instrumento, também representativo, de nome XAXARÁ confeccionado de nervuras das folhas do dendezeiro, com alguns enfeites.

Xaxará

Em suas entregas o que mais representa o Orixá é a pipoca, em uma referencia com o “estourar” da peste em seu corpo. A pipoca então é muito utilizada para trabalhos de saúde com esse Orixá.

Obaluaiyê tem uma ligação muito forte com Iyemanjá e isso pode ser observado em seus Itans, que diz que o Orixá foi abandonado por sua mãe Nanã e foi Iyemanjá quem cuidou de suas feridas, adotando-o como a grande mãe que é. Assim Iyemanjá, vendo a pobreza e miséria de nosso Orixá, destinou a ele grande riqueza. Aqui temos outra regência de Obaluaiyê, a Riqueza.

Omolu ainda fala através dos Odus Oworin, Oyeku e Etaogundá no oráculo de Ifá.



Sua cor é basicamente o preto e branco.

Sua saudação: Atotô Obaluaiyê!!!

Alguns homenageiam nosso querido Orixá no dia de São Lazaro devido ao sincretismo que é dia 17 de dezembro. Porém eu particularmente prefiro homenageá-lo no dia dos Finados – 02 de novembro, acho que depois de tudo o que citei acima nem preciso dizer o porquê. O fundamento não é melhor? Lembrem-se, pensem por si mesmo.



Presto uma Grande Homenagem a esse Queridíssimo Orixá!



ATOTÔ OBALUAIYÊ!!! ATOTÔ MEU PAI

Saúde da Matéria e do Espírito - Cirurgia Espiritual

Hoje vou falar sobre a saúde da matéria e do espírito. É muito comum a busca pela religião de pessoas que sofrem de enfermidades. Antes de qualquer coisa é necessário falar sobre os tipos mais comuns das causas dessas enfermidades.

Quando algo afeta nossa matéria nem sempre é uma questão somente material, somente uma doença do corpo. Existem basicamente três tipos de causas:

A primeira é a que todos nós sabemos, a material. São enfermidades de caráter único e exclusivo de nosso corpo.

A segunda é de caráter totalmente espiritual. Nesse caso pode ter sido causada por algum “egun”(espírito) de doença, que está presente com o enfermo. Também pode ter sua causa em um trabalho justamente com essa intenção, podendo ter um egun presente. Ou simplesmente algo que lhe falta espiritualmente, com necessidade de realizar obrigações espirituais.

Na terceira, algo de fundo espiritual que acabou afetando a matéria. Aqui podemos estar lidando com diversos trabalhos espirituais com a intenção de prejudicar a pessoa e por algum motivo afetou a matéria, não necessariamente sendo para esse fim. Mas há a possibilidade de ser cobrança espiritual de suas próprias Entidades também tendo conseqüência a enfermidade.

No primeiro caso é de grande valia a realização de “Cirurgia Espiritual”, esse procedimento vai ajudar no tratamento da doença, porém NÃO deve abandonar o tratamento realizado por médicos especializados. Essa cirurgia vai iluminar a mente de seu médico e trazer prosperidade para o tratamento que ele receitar, agindo sobre o espírito também.

No segundo caso, a realização de cirurgia espiritual, ou de trabalhos espirituais para a saúde ou simplesmente de obrigações espirituais vai fazer com que toda a enfermidade deixe de existir. Tudo dependendo do caso.

Já no terceiro, deve se apoiar nos dois primeiro casos, já que se trata de ambas as causas sendo assim o tratamento também.

É importante dizer que é realmente impressionante a melhora que a Cirurgia Espiritual traz para o enfermo. Claro que estamos falando da parte Espiritual, portanto não é necessário imitar uma cirurgia na matéria. Simplesmente deitamos o enfermo e realizamos a invocação de Entidades capazes de trazer a solução para seus males. O paciente vai ficar em repouso e deixamos que as Entidades realizem o que tem que realizar, nós já não somos tão necessários. Após determinado tempo, a pessoa é levantada e encaminhada sobre a necessidade de outra seção ou não.

Vamos fazer as coisas como são de verdade sem ilusões.

Lembrando que podemos recorrer a alguns Orixás para solicitar ajuda sobre a doença, porém o melhor Orixá para isso é Obaluaiyê, também chamado de Omolu. Normalmente em outra regência, mas com a experiência, descobrimos que essas regências estão muito ligadas então Obaluaiyê é Omolu.

Por esse motivo que coloquei no início desse tópico a imagem de Obaluaiyê. É um Orixá que deve ser sempre solicitado na Cirurgia Espiritual, assim ele estará regendo todas as Entidades que ali estiverem.


E se algum leitor tem alguma enfermidade, procure uma casa que realize a cirurgia espiritual, mas de maneira realmente séria, você vai se surpreender.

Se preferir entre em contato clicando aqui.


Axé!

Os Erros e Decepções Na Religião da Umbanda e Candomblé

Hoje falarei dos erros na religião. Eu seria um grande hipócrita se falasse que nossa religião é perfeita, não vou me ater aos problemas relacionados à conduta dos adeptos e sim à situações isoladas com erros de Entidades, embora não podemos expressar como “erros”.


Algumas vezes vemos adeptos se decepcionarem com a religião devido a situações que na verdade se trata de um mal conhecimento do próprio adepto.

Vamos ser práticos, em uma situação em que o consulente conversa sobre seus problemas com a Entidade, e essa Entidade fala sobre decisões que deveriam ser tomadas devido ao a fatos que irão ocorrer, descrevendo-os. Então aquilo dito pela Entidade não acontece, ocorre algo bem diferente.

Nessa situação devo mostrar a vocês leitores que existe uma série de probabilidades que expliquem esse fato. Vamos lá

A primeira situação se trata de uma pessoa sem escrúpulos, que tenta enganar as pessoas para tirar proveito de situações. Isso Ocorre em qualquer religião e não somente em religião não é mesmo?

Para explicar as restantes tenho que citar algo muito importante. É claro que quando as Entidades se manifestam e estão se manifestando em uma matéria, em um corpo de uma pessoa. Isso pode ter diversas conseqüências e por mais que outras pessoas possam discordar, a manifestação sempre tem interferência da matéria, afinal ninguém morre para poder incorporar e mesmo que morresse as “manias” daquele corpo estaria ali ainda. Por tanto existe diferentes pessoas com suas respectivas firmezas, algumas possui uma firmeza enorme e assim a Entidade pode se manifestar com grande força. Em outros casos não existe tanta firmeza e as Entidades embora se manifeste ainda há grande interferência da matéria.

Então no segundo caso se trata do médium ao qual aquela Entidade se manifesta, dependendo da firmeza. Isso traz a conseqüência que nem tudo o que se fala vem da Entidade.

Para o terceiro caso também preciso citar algo, e se trata do caminho de nossa vida. Deus concedeu a dádiva do livre-arbítrio para os homens, isso para que possa escolher seus caminhos. Algumas coisas em nossa vida ocorrem porque precisam acontecer independente de nossa vontade. Outros caminhos dependem exclusivamente de nossas escolhas, e por fim alguns momentos são tendenciosos mas existe uma certa interferência da escolha.

No terceiro caso temos uma Entidade firme e que já obtêm de muita confiança do consulente por sempre dizer exatamente o que aconteceu e o que acontecerá, mas em algum momento isso não ocorre. Isso se dá pelo fato de termos nossas escolhas, que por mais que temos influencia ainda temos Vida e vivê-la só depende de nós mesmos. Portanto nesse caso a Entidade disse o que provavelmente aconteceria mas por interferência de alguma escolha não ocorreu. É um caso raro mas acontece. E é algo que não temos como saber quando vai ocorrer. Eu mesmo já tive intuição de algo que aconteceria e depois quando aconteceu, vi que dependia de várias escolhas, mas acabou acontecendo. Isso é na verdade é um grande mistério, será que dependia mesmo das escolhas, será que aquelas escolhas foram escolhas tomadas por nosso livre-arbítrio ou fomos induzidos a escolhe-las? Não sabemos.

A grande verdade é que algumas pessoas se saciam dos conselhos das Entidades 99,9% das vezes e uma vez que ocorre algo diferente por simplesmente depender de sua própria escolha. Então desacreditam das Entidades que sempre estiveram a ajudando, e desacreditam ou por ignorância sobre o espiritismo ou simplesmente por só querer algo em troca.

Portanto gente, muito cuidado com o que vocês pensam sobre as Entidades porque pode estar colocando a culpa nas pessoas erradas. Sendo que na verdade dependia de você, da matéria. Por isso que é muito importante não ficar esperando cair nada do céu por que a Entidade disse que iria ajudar. É necessário o equilíbrio entre o espírito e a matéria, a Entidade ajuda espiritualmente mas na matéria depende de vocês, portanto não as culpem por seus próprios erros.



Axé!

A Incompreensão em Exu!

Existe dentro da religião um preconceito muito grande com a linha da “esquerda”, onde se enquadra Exu. Para adeptos de outras religiões são muitas vezes chamados de demônios, mas mesmo para alguns adeptos das religiões espiritualistas, traz muitas coisas negativas, e outros usam da força dessa linha para pedir maldades.

Observando a posição dessas pessoas consegui perceber que existe uma equivocada opinião sobre a força de Exu. Sendo assim vou tentar explicar um pouquinho sobre a representação desse que também é Orixá.

Acredito que a maior ligação que Exu tem é com o Livre-Arbítrio, representando essa dádiva que Olodumarê nos concedeu. Também está ligado aos meios de se conseguir algo, através de uma importante característica dessa linha que é a astúcia, com uma certa malandragem.

Em uma lenda diz que Obatala, filho de Olodumarê, ficou responsável pela criação do mundo determinado por seu Pai. Porém Obatalá fracassou, e isso aconteceu porque o poderoso Orixá negligenciou a determinação de oferecer uma “entrega” a Exu. A negligência se deu porque Obatalá não faria a entrega já que era tão Poderoso e não se submeteria a tal ato. O fundamento que vem explicado nesse Itan(lenda) é que precisamos da ajuda de Exu para cumprir o que desejamos, pois é Exu que afasta tudo o que é negativo e é através de Exu que nos comunicamos com os outros Orixás.

Para quem joga búzios esse fundamento também pode ser notado, pois todo o ebó solicitado tem sua parte para Elegbara que se trata de Exu. Também pelo fato de Exu possibilitar a prosperidade sobre todas as coisas.

Exu está em todas as coisas terrenas, é curioso observar que muitas pessoas conseguem bens materiais através do seu Exu mas nem sabem disso. Muitos adeptos de outras religiões que até condenam a linha da esquerda se beneficiam da ajuda de seus Exus para a prosperidade financeira mas desconhecem completamente esse fato.

Exu Morte

Enfim é Exu que nos protege das demandas, que nos acompanha na rua, que possibilita a prosperidade, que são nossos verdadeiros amigos.

O que vou dizer agora é somente a verdade, você leitor, viverá toda a sua vida sem conhecer um amigo tão fiel quanto o Exu que Olodumarê destinou a missão de ajudar e trabalhar com você. Ele nos protege de maldades e ainda cobra quem a fez independente de nossos pedidos, aliás nem precisamos pedir.

Ao falar de Exu, já relacionamos com encruzilhadas, muitas vezes chamando-se donos destas. Isso se dá ao fato de Exu ajudar a cada um de nós a tomarmos o melhor caminho.

Em se tratar das maldades que são pedidas, lembro a vocês que se trata de algo bem complicado que falarei em outra ocasião, mas algo posso adiantar. Toda a maldade que você pede fica também em você e mais distante de suas entidades ficará, pois não é o que “Eles” desejam. Seus desejos é somente cumprir a missão que Olodumarê designou e a maldade não está nela.



Uso de meu Livre-Arbítrio para pedir que não se faça maldade. Não se faça porque somos muito fortes e A MALDADE É UMA FRAQUEZA.

Saudação: Laroiê, Exu!

Símbolo: Ogó (um bastão representando a virilidade, o movimento)

Cor: Em alguns momentos estampados. Para entidades, Preto e Vermelho. Mas pode carregar o Roxo ou juntos o Preto, Vermelho e Branco.



Muitas vezes festejado no dia 13 de junho.