Homenagem a Obaluayê

Encontrei esse vídeo no You Tube e achei legal colocar esse ponto.

Axe!!!

A Hipocrisia do Dinheiro

Vamos falar sobre a questão do dinheiro na religião. Se você espera que eu condene e amaldiçoe o dinheiro vai ficar frustrado. Claro que pessoas extremamente ambiciosas não acrescentam nada de bom não importa em que estamos discutindo. Essas pessoas são capazes de ludibriar e aproveitar da fé de outras pessoas para conseguir quantias sem acreditar em nada do que ela mesma fala. Não é bom na vida de ninguém.

Porém o propósito desse tópico não é discutir o extremismo, até porque é prejudicial não só na questão do dinheiro mas em qualquer questão.

Na minha sincera opinião a condenação sobre o dinheiro na religião se trata de uma grande hipocrisia. Isso porque no mundo em que vivemos quase tudo depende do dinheiro. O que mais pedimos em nossas orações é a prosperidade, a integridade, uma vida honrosa, uma vida que possamos ter paz, além da saúde e amor.

Será que iríamos conseguir tudo isso sem a ajuda do dinheiro? O dinheiro faz parte desse mundo e se almejamos uma vida melhor vamos precisar da prosperidade financeira. Claro que tudo o que é excessivo se torna prejudicial.

Então é perfeitamente normal a presença do dinheiro na religião, ele deve ter movimento deve vir às nossas mãos e ir para as mãos de outras pessoas. Não é algo estático, algo que deve ficar parado, deve ter movimento para que possamos tirar o que de bom ele oferece e enviá-lo para as mãos de quem precisa além de nós. E quem precisa? Todo Mundo!

Se você estivesse passando dificuldade com seus filhos, pais, etc. Você pediria o quê para Deus vendo aqueles que ama sofrendo abatidos pela fome? Pediria que alguém aparecesse e desse a comida por um dia? Ou suplicaria para conceder condições para que possa ganhar dinheiro melhorando a parte financeira e concedendo coisas boas aos seus filhos, concedendo o direito de viver uma vida decente e prazerosa, não só por um dia?

Portanto o movimento do dinheiro dentro da religião não é problema algum, é algo bom porque traz a essência da prosperidade, desde que não seja movido pela mentira, pelo excesso de ambição, pelo entorpecimento da mente da comunidade.

Pense nisso, sem hipocrisia. Em qualquer coisa a mentira e o excesso são prejudiciais, mas não é por isso que vamos condenar algo que nos possibilita viver nossas vidas dignamente e ainda estender para nossos descendentes.

Dentro da religião precisa ter tudo aquilo que almejamos para nossas vidas, como se fosse uma partilha de essências. Por isso deve ter a paz, a luz, o amor, a caridade, o guia, o caminho, etc, e também o dinheiro.

O que fazemos com essa prosperidade não é culpa do dinheiro mas de nossos corações.

Não quero que nenhum leitor simplesmente aceite o que digo, mas que tenha seus próprios pensamentos. Pensem, pensem por si mesmo. Não fique acorrentado pela imposição de idéias. Pensem!!! Não seja vítima da formação que impuseram pra você em sua infância, falando sobre demônios, céu e inferno. Assintam os jornais da televisão e vão ver os verdadeiros demônios.



Que todos nós possamos contemplar as dádivas da prosperidade!



Axé!!!

Oxum

Essa Orixá é extremamente importante no culto. Em itans faz referencia à Oxum como aquela que solicitou a Exu apossar-se dos conhecimentos de Orunmilá na consulta a Ifá. Foi Oxum a responsável pela iniciação do primeiro sacerdote do culto. Esses Itans indicam a importância da Orixá no culto devido à sua magia e regência sobre o nascimento, a descendência. Que é um dos maiores fundamentos da religião, aquilo que estamos em contato o tempo inteiro dentro do culto.

Oxum representa a descendência, portanto também a renovação. Aquela responsável pela fertilidade. Aqui podemos citar um dos instrumentos que a Orixá usa que é o Abebé, que traz a representação de duas regências de Oxum embora seja uma ligada à outra que é a fertilidade e a magia da conquista, da beleza. Esse instrumento é um espelho, aqui representando a magia e a beleza. Este espelho tem forma oval que representa o útero da mulher.

Abebé

Se Oxum representa a fertilidade, rege portanto a sexualidade(e o encantamento ) e a menstruação. Orixá muito poderosa principalmente relacionada à magia e a proteção contra abortos ou ajuda sobre a infertilidade.

Em diversos Itans é mencionada a beleza, a riqueza e o poder de induzir aqueles à sua volta. Na representação da beleza e também da riqueza podemos notar a cor Amarela e Dourada, cor que onde aparece chama muita atenção.

Na natureza a essência da Orixá está nas cachoeiras, isso porque se notarmos que aquele rio em que se encontra parece estar sempre sendo renovado com as águas da mesma.

As cachoeiras estão sempre envoltas a uma mata, portanto podemos citar a extrema ligação com o Orixá Oxossi, ligação que têm um fruto chamado de Logunedé. O Orixá que nos Itans é filho de Oxum com Oxossi, Logunedé tem virtudes tanto do pai quanto da mãe.

O cuidado que deve ter com Oxum é a extrema vaidade, o poder de persuasão, e o poder da magia. Porém é uma Orixá que deve estar sempre em nossas vidas, sempre renovando tudo o que somos e ainda tornando-nos de descendentes a ancestrais. E não se esqueçam que as águas estão diretamente ligadas à vida.

O poder da renovação é algo maravilhoso porque adquirimos força para continuar, enxergamos novos caminhos e temos novas inspirações.

Claro que não podemos falar de Oxum sem citar o Amor, amor que nos leva ao céu e ao inferno ao mesmo tempo, mas algo fundamental para nossas vidas. Algo que torna a vida intensa e gostosa de ser vivida e nos traz sensações que nenhuma outra coisa é capaz de substituir.

Essa é Oxum!!!

Sua cor é o Dourado e Amarelo

Presto Reverencia à nossa querida Mãe Oxum!!!

Que Oxum renove nossas vidas, e nos permita viver a intensidade do Amor e a Riqueza em todos os sentidos. E nos ajude a sermos encantadores.

 E afaste a depressão, pois a depressão está ligada à falta da renovação e intensidade da vida.


Ora Iyê Iyê Oh Mamãe!!!

08 de Dezembro

Hoje é dia de Homenagear Oxum, portanto presto homenagem à essa Orixá extremamente importante dentro do culto. Vou escrever tópicos sobre Oxum nos próximos dias.

Que Oxum traga a renovação em nossas vidas, suprindo nossas necessidades no espírito e na matéria.

Ora iye iye o mamãe!!!!

Orixá Oyá – Iansã

O que representa Oyá é o Vento. O vento viaja a qualquer lugar e conhece diversas coisas. Assim podemos explicar as diversas regências da Iyaba. Em muitos Itans contam a relação entre Oyá e diversos Orixás, aprendendo com esses suas regências.

Omolu concedeu à Orixá o domínio sobre os mortos, os Eguns. De Oxossi recebeu o chifre de boi representando a conquista e o poder chamado Oguê. E o Iruexim um instrumento bem parecido com o Iruquere de Oxossi que controla os espíritos da floresta, porém é como um espanador por reger o vento, mas também confeccionado com pelos do rabo de boi ou búfalo.

Oguê

Iruexim

Com Ogum aprendeu a arte das batalhas, por isso carrega uma espada. Mas é com Xangô que encontra o ápice de suas regências, com o Orixá, Oyá adquire o domínio sobre o fogo. Aqui é como se um dependesse do outro. O fogo é alimentado pelo vento e assim Xangô adquire uma força muito maior. E Oyá torna-se muito mais poderosa com o fogo.

Em um Itan conta que Olodumarê determinou que Xangô e Oyá só atingiriam o ápice de suas forças estando juntos. Por isso não podemos falar de Oyá sem citar Xangô.

Na maioria das vezes é dito que Xangô é o trovão e Oyá o raio, mas pra mim isso não condiz muito com a essência dos Orixás. A grande regência de Xangô é a justiça. Sendo assim o Orixá absolve ou condena, nunca faltando com justiça. É assim que acontece com os raios só atinge o local determinado para equilibrar as cargas, porém Iansã adquire também a concepção da justiça e sempre existem mais raios em maiores tempestades, regência de Oyá, mas os raios são regência de Xangô.

Xangô e Oyá

É importante dizer que os elementos da natureza e os itans servem para que possamos entender a regência e principalmente a essência do Orixá.

Oyá adquire também o nome de Iansã isso devido a uma expressão na língua yorubana, Ìyá Mésàn que significa Mãe dos Nove. Alguns Itans contam que Iansã teve nove filhos e oito nasceram mudos, após consultar Ifá e realizar suas determinções o nono filho de Oyá foi Egum, que não era muda mas sua voz era sobrehumana. Explicando aqui também a extrema ligação com Egum.

Em fim à Iansã podemos atribuir a capacidade de aprender, de vencer demandas, controlar os espíritos, comportamento inconstante, extremo movimento, a relação com a justiça, e como grande companheira de Xangô está ligada à plenitude da vida..

Iansã tem ligação muito forte com o Odu Oworin, pode aparecer também sob o Odu Obará, Odu Ossa e também sob Irossun, aqui mais dificilmente.

Oyá não aceita carneiro, em um itan conta que foi um carneiro que delatou Iansã para Ogum, quando se envolveu com Xangô. Se analisarmos bem a essência do carneiro é completamente oposta à essência da Iyaba, porém não somente o carneiro mas aí será outra questão.

O dia para comemorações é 04 de dezembro

Sua cor mais fundamentada é o vermelho

Saudação: Epa hey Oyá!!!



Saravá a essa grandiosa Iyaba Iansã!!!

4 de Dezembro - Dia de Iansã

Dia 4 de dezembro foi dia da Iyaba Iansã. Aqui fica a homenagen a essa grande Orixá!
Nos próximos tópicos falarei sobre essa importantíssima Orixá.

Amanhã dia 8 é a vez de comemorar a Iyaba Oxum, também falarei da Orixá. Fundamental dentro do culto.

Não podemos esquecer que nestes dias 05 e 06 começou a festa de Iyemanjá no litoral e ainda terá continuidade dias 12 e 13. Se tiverem oportunidade compareça. A hora de ínicio é as 18:00. São vários terreiros que montam suas tendas na areia da praia e realizam seus trabalhos, vale a pena conferir.

Peço desculpas aos leitores do blog pela demora em colocar novos tópicos. Mas não deixe de acompanhar, vou corrigir esses probleminhas, apesar que final de ano é final de ano.

Agradeço a todos os leitores.

Que Oyá nos proteja de todas as demandas e nos dê forças para continuar nem que precisemos mudar o rumo de nossas vidas, assim como o vento, com a intensidade do fogo.

Saravá Oyá! Eparrei Iansã!!!

Resumo do Itan de Oyá – Iansã - A ligação com Xangô.

Existem várias formas de contar um mesmo Itan mas não importa a maneira de descrevê-lo e sim o fundamento que está intrínseco no mesmo.

Existia uma organização entre as grandes Iyabas concedendo-lhes grandes poderes, o que era extremamente perigoso para os Orixás Masculinos. Então Xangô, orientado por Orunmilá, foi causar desavenças entre as Iyabas, conquistando-as.

Oyá vivia com Ogum, era a grande responsável pelo grande fogo que o Orixá usava para a forja das armas e ferramentas, pois o vento “alimenta” o fogo.

Xangô chegou ao Reino de Ogum, quando avistou Iansã e percebeu que sua missão não seria ruim devido à tamanha beleza da Orixá.

Oyá tinha um problema, não conseguia engravidar e Orunmilá expôs o problema a Xangô e o orientou que só engravidaria se fosse violentada. Assim quando Oyá saiu do palácio direcionada a um lugar ao ar livre, Xangô a seguiu e lá a tomou a força. Iansã nesse momento se apaixonou pelo Orixá devido às suas virtudes já conhecidas. Diante do ato só tinha um animal, um carneiro que viu tudo o que acontecera.

Iansã conhecendo a personalidade de Ogum sabia que não podia voltar para o palácio e ainda se apaixonara por Xangô. Então a única escolha era fugir com seu Amado.

Ogum não sabia o que havia acontecido, procurando Iansã em todas as partes já estava em fúria, então encontrou o carneiro e esse lhe contou tudo o que presenciara. Ogum aclamado em fúria abateu o animal.

Então Iansã se tornou mulher de Xangô e do Reino de seu Amado ainda sopra o vento que viaja até o Reino de Ogum para alimentar o fogo para a forja. E ainda teve nove filhos, aqui explicarei em outra oportunidade.





Análises:



Para começar o Itan explica uma rivalidade entre Xangô e Ogum e o fundamento é o cuidado em lidar com esses Orixás em conjunto. Isso porque a essência de um atrapalha o outro e ao invés de atingir o que almeja pode ter problemas.



O amor louco que surgiu em Iansã por Xangô está fundamentado no fogo onde o fogo não vive sem o vento e o vento ganha poder no fogo. Portanto Xangô e Iansã juntos podemos presenciar uma força enorme e só é possível a plenitude na essência desses dois Orixás se estiverem juntos. Isso outro Itan conta que Olorum determinou a Xangô e Iansã que um dependeria do outro, mas esse vou contar em outra ocasião. Aqui muito relacionado aos raios.



Outro fundamento que conta no Itan é a não aceitação de carneiro por Iansã, isso é mostrado em outro Itan também, pois nesse caso foi o carneiro que contou a Ogum o que havia acontecido.



Mesmo depois de tal acontecimento e da fúria de Ogum, ele continua dependendo de Iansã para dar conta de suas forjas. Isso significa que mesmo contando esse Itan, Ogum ainda tem uma relação com Iansã podendo ser trabalhados juntos. Principalmente sobre o combate às demandas.



Fico por aqui. Vocês podem continuar observando o Itan e tirar suas próprias conclusões. Nada deve ser imposto e sim compreendido.



Axé!!!