Espírito e Matéria

Doação e Maldade, O Paradoxo da Crença Sem Razão.

2010-10-01T13:10:00.000-03:00

Neste tópico vou descrever uma situação que testemunhei. Algo absurdo mas real. Todos nós temos a liberdade religiosa. Podemos acreditar naquilo que nos convence que seja o melhor caminho a seguir, que nos traz a satisfação dentro da crença.

No dia 28 de setembro de 2010 foi realizado, no Terreiro Caboclo Pena Azul, uma das mais tradicionais festas de nossa religião, a festa de Cosme, Damião e Doum. Como todos sabem, é de tradição colocar doces diversos em saquinhos com o intuito de presentear as crianças.

Dois dias após a festa eu e minha esposa nos dirigimos até uma creche para crianças carentes. Levamos duas grandes caixas de saquinhos de doces para presentear as crianças. Chegando à creche, perguntei para uma das funcionárias se aceitavam os doces da festa de Cosme, ela por sua vez respondeu que sim, sem pestanejar. Então peguei uma das caixas e levei até o piso superior. Quando desci para pegar a outra caixa, percebi certa discussão entre minha esposa e uma mulher que se encontrava sentada próximo à porta que passei. Subi com a outra caixa, quando retornei, a discussão continuava, então chamei minha esposa para se dirigir ao piso superior para ver as crianças, que estavam se alimentando naquela hora. A responsável por elas ficou muito grata com a doação, pois conhece suas necessidades.

Quando estávamos nos retirando, minha esposa falou para aquela que estava discutindo à pouco, que deveria rezar mais.

Chegando ao carro, ela me contou o que havia ocorrido. Quando levei os doces até o piso superior da creche, essa mulher, citada acima, disse a seguinte frase:

― Não dá paras as crianças não. Joguem fora, é de macumba, é maldade!

Minha esposa é um pouco estourada e se manifestou contra o comentário. Disse que era umbandista, e as fábricas cujos doces eram vendidos para os umbandistas, eram as mesmas que vendiam para os adeptos das outras religiões, inclusive a dela.

A certeza sobre os segredos da vida não existe, pelo menos ainda. Portanto podemos acreditar naquilo que achamos mais ponderável. Acho um completo absurdo algumas pessoas (MUITAS) pré conceituarem que os adeptos da umbanda ou candomblé são praticantes de maldades. Mas quem segue o caminho da nossa religião conhece a dedicação para ajudar a todos aqueles que buscam ajuda, seja o problema que for, sem criticas.

Ainda podemos notar a falta de bom senso, a falta de opinião fundamentada no intelecto. Pois é completamente ilógico o ato de doar doces para crianças carentes ser algo maldoso. É irracional!

Agora teve ser muito bem percebido o fato de que não é a religião, seja ela qual for, que pratica a maldade. A maldade provém de desejos e atitudes pessoais, que às vezes se esconde atrás da religião, que não tem nada a ver com isso, para conseguir uma desculpa pelos seus atos. Por isso temos padres, pastores e pais de santo que aproveitam de seus cargos para enganar ou molestar os adeptos. Mas isso não significa que a religião é maldosa, e sim o indivíduo.

Já vimos muitos casos de pessoas que enfiaram agulhas em crianças, e a desculpa são vozes ou práticas da tão falada magia negra. Sejamos verdadeiros, o problema não é magia alguma, mas sim a maldade e o desejo do indivíduo. Assim como padres pedófilos ou pastores aproveitadores. Não é a religião, é o indivíduo.

Onde vai chegar o preconceito religioso? Será que é muito complicado pedir para que qualquer adepto coloque sua consciência acima de sua crença? Será que a religião que eu sigo já traz o conceito de quem eu sou?

Devemos lutar contra o entorpecimento da mente humana, colocando nossa consciência acima da crença absoluta em uma pessoa que instiga a diferenciação entre os seres humanos e suas formas de crenças.

É por colocar a crença acima de sua razão, que alguns adeptos se vestem com explosivos e tiram além de sua vida, a vida de outrem em nome de Deus. Com a promessa de ter um bom lugar após a morte.

Sejamos racionais, é maldade doar doces para crianças carentes, ou descriminar um ser humano por seguir uma religião diferente da sua? É maldade realizar uma festa para aproximar de nossos caminhos a essência da criança, a essência de aproveitar a vida de uma forma inocente, ou invadir terreiros e quebrar instrumentos que são tão importantes para aquela comunidade religiosa?

Até quando vamos ser pré julgados simplesmente por seguir aquilo que gostamos de seguir, sem importunar ninguém. A maldade não está em terreiros, igrejas ou templos, está no coração do indivíduo, por isso existem os assassinatos, agressões, estupros e demais outros. E não é a religião que é responsável por isso.

Mas uma coisa é verdade, se não temos nem a liberdade de realizar doações sem sermos importunados, fica extremamente complicado.

Porém temos fé, muita fé. Fé sem a necessidade de julgar outrem. Porque não alimentamos nossa fé sobre o fundamento de que necessitamos porque outros realizam maldades. Somos capazes de enxergar que todos possuem sentimentos e sentimos de uma mesma forma, somos todos iguais. Não importa a crença, isso nunca mudará, pode acreditar no que quiser, mas sempre seremos iguais.

Todas as religiões são maravilhosas, mas a certeza sobre a vida e morte ninguém possui.

Axé a todos!

Religião Destrutiva

2010-09-01T12:03:00.000-03:00

Hoje vou falar de um assunto que deve ter a atenção de todos, algo que prejudica em demasia a vida de muitos adeptos e simpatizantes. É evidente que em todas as formas de cultos religiosos existem alguns adeptos que deturpam completamente o fundamento religioso. É claro que não vou me ater a outras religiões mas sim à de matriz africana. Dentre muitos tipos de deturpações dentro do nosso meio religioso, o mais preocupante, em minha visão, é o ego do médium. Esse ego traz conseqüências muitas vezes sérias na vida dos adeptos, isso porque o médium se preocupa tanto em falar e acertar situações da vida de outros, que fazem de sua própria imaginação o fundamento intuitivo. Assim as informações que o “ouvinte” recebe muitas vezes são equivocas e não condiz com a realidade. O grande problema é que essa “informação” traz um transtorno enorme na vida do “ouvinte”, transformando suas ações tão equívocas quanto a “informação”.
Para um maior entendimento sobre o assunto abordado, darei um exemplo em uma situação suposta:

Um simpatizante vai consultar uma entidade devido a problemas que vem enfrentando em sua relação amorosa. Acaba consultando com uma entidade de um médium não equilibrado espiritualmente, porque este busca incessantemente falar e acertar situações da vida do consulente e se desliga no que mais importa, a conexão espiritual. Nessa situação é comum que a intuição parta de sua própria imaginação, muitas vezes embasada em informações preliminares. Conforme o consulente vai se envolvendo na conversa, surge a terrível notícia, seu parceiro está se relacionando com outra pessoa! Isso vai trazer conseqüências ruins, afetando drasticamente o equilíbrio do consulente. Além de desequilibrar o estado geral da pessoa, ainda pode trazer conseqüências distintas conforme a personalidade desta, se manifestando, então, uma ação destrutiva.

Essa situação exposta vai contra os próprios princípios da religião. Ainda que a especulação seja verdadeira, existem outras formas de encaminhar o consulente à uma situação que traga o verdadeiro equilíbrio em sua vida. Esse equilíbrio é o que a verdadeira religião pode produzir e você pode encontrá-la em diversos terreiros sérios espalhados pelo Brasil. Nessas casas você poderá contar com lideres que não estão preocupados em dar fundamento em suas necessidades pessoais e sim dar fundamento à vida da comunidade.

Deve ficar claro que o exemplo citado nada tem a ver com a religião e sim com uma necessidade pessoal. Nossa religião é maravilhosa, possui capacidade de produzir o equilíbrio espiritual, mental, físico e moral. A única coisa que devemos nos ater é separar o joio, do trigo.

Dentro da própria comunidade religiosa deve ser percebido que muitas vezes o médium que produz a situação de transtorno que descrevi acima, na verdade, não se trata de uma má pessoa mas simplesmente foi encaminhado erroneamente em sua vida religiosa, e conseqüentemente irá encaminhar outros. Os grandes lideres de comunidades dos terreiros sérios possuem capacidade de transformar os conceitos deturpados de determinados médiuns em conceitos fundamentado na verdade da religião de matriz africana. E como lideres, também faz parte de sua responsabilidade.

Após expor a situação acima podemos concluir que a religião não é destrutiva e sim o Ego pessoal que pode ser destrutivo até mesmo para a Religião.

Pensem nisso.

Axé!

Conscientização! Sem folha! Sem Orixá!

2010-08-11T12:04:00.004-03:00

Na atualidade o foco de preocupação comum tem sido o meio ambiente. E não é pra menos, estamos vendo muitos fatos que mostram a subjugação da natureza pelo ser humano. Um dos grandes fatores dessa subjugação é o destino da imensa produção de lixo do nosso dia a dia.

Vemos muitas matérias na mídia sobre o assunto, porém não tanto quanto deveria. O grande problema é que a intensidade da poluição causada por grandes quantidades de lixo é tamanha, que não necessitamos dessa mídia para mostrar-nos como está a situação. Isso porque basta colocarmos os pés na rua, quando passamos por rios e córregos, nos deparamos com uma situação lastimável, pela quantidade de todo o tipo de lixo que ali se encontram. Outra situação é quando vamos à praia, temos que desviar do lixo quando andamos e tomar cuidado para não pisar em algo dentro da água. Grandes conhecedores da quantidade de lixo nos mares são os mergulhadores, se tiverem oportunidade pergunte a eles.

Nas matas não é muito diferente, além dos lixos prejudicarem e machucarem os animais, ainda causam queimadas.

Esse recado é mesmo para o povo do santo. Nós também temos que nos conscientizar. Seria algo completamente sem nexo não nos atermos à questão do meio ambiente sendo que o de mais importante que cultuamos é a Natureza.

Algumas pequenas mudanças podem ajudar a entrarmos em perfeita sintonia com a mesma. Deixe de jogar no mar as garrafas de champanhes nas entregas. Não acenda velas nos pés de árvores ou plantas. Deixe de usar artigos de louça ou porcelana, dê preferência para folhas de bananeira ou mamona por exemplo. Não utilize copos de vidro ou mesmo de plástico, e sim as cuias feitas de coco.

Enfim, tudo o que for causar um grande impacto na natureza, tire de sua lista. Não achem que com essas atitudes vai se perder algum fundamento, muito pelo contrário, trará mais fundamento para o que estiver realizando. Afinal como diz um velho ditado muito conhecido pelo povo do santo:

“Sem água, sem folha. Sem Orixá!”

E sem água, sem folha, sem Orixá! Sem ser humano! Porque seria uma grande estupidez acharmos que nossa existência possui valor maior do que qualquer outra no mundo. Seria muita estupidez pensarmos que podemos separar nossas vidas da natureza. Tudo o que utilizamos provém dela mas a natureza não precisa de nada do que produzimos.

Vamos cuidar dessa nossa Grande Mãe, afinal viemos dela, pertencemos e retornaremos a ela!

Axé!

Decepção

2010-07-27T13:19:00.001-03:00

Decepção, quem de nós desconhece o significado dessa palavra? Palavra que muitas vezes nos traz lembranças que nos força uma tentativa inútil de obrigar a falha de nossa memória.

Claro que todos nós sabemos muito bem o gosto dessa palavra, sabemos todo o seu significado feroz contra nossos corações. Porém não nos traz somente lembranças sofríveis e arrependimentos.

A Decepção é algo muito mais valoroso do que gostaríamos, é algo imprescindível para trilharmos nosso caminho e ainda adquirir a sapiência necessária para nossas vidas e para as vidas daqueles que são nossos.

A Decepção é como uma tempestade que assola nossos corações, destrói nossas fortalezas e principalmente mata todo o conceito de sabedoria que achávamos que tivéssemos. Mas depois que essa tempestade passa, podemos nos reconstruir e não de forma simplória mas nos capacitando para a construção de algo muito mais firme, real, verdadeiro, equilibrado e valoroso.

A morte daquilo que era um sonho nos esmaga internamente mas traz a oportunidade de vivermos e construirmos a verdade. Porque da verdade também se vive.

Essa Decepção tão maldosa se torna uma mãe que nos mostra o melhor caminho para nossas vidas, sem mentiras, ajuda a crescermos para sermos extremamente grandiosos, um crescimento que jamais alcançaríamos sem ela. Portanto vamos viver cada sentimento que o mundo nos proporciona, pois se só colhêssemos a felicidade, não adquiríamos a capacidade de nos proteger, de evoluir nosso caminho, de aconselharmos aqueles que amamos e nem de viver nesse mundo. Viva, seja sentimentos que nos traz felicidades ou tristezas, Viva todos eles.

A Decepção pode até ser perigosa mas a falta dela em nossas vidas é muito mais.

Axé!

Orixá Nanã

2010-07-12T14:14:00.004-03:00

Considerada por muitos a Orixá mais velha, é chamada carinhosamente de avó. Isso porque Nanã é a Orixá que representa a Ancestralidade, porém uma ancestralidade relacionada à base para a descendência. Fica muito evidente esse título quando citamos que seu elemento considerado é a lama.

Dentro da crença das religiões de matriz africana o ser humano foi criado a partir da lama, portanto quando este morre, deve-se entregar novamente à terra, como se devolvesse o instrumento para a natureza. Assim Nanã recebe esse corpo e transforma-o para sua reintegração.

Nanã

Como Nanã representa a ancestralidade e a base para a reintegração e a descendência, também está diretamente ligada aos antigos conhecimentos, conhecimentos que trazem tanto resoluções de problemas de saúde, com aplicação e conhecimento de ervas, quanto à conservação das manifestações religiosas.

Ainda representando a base na antiguidade, nossa Orixá não aceita elementos de metais, já que os metais representam a evolução relacionado à modernidade. Tornando assim os metais, sua proibição.

Podemos notar essa relação em um Itan que conta que Ogum queria passar pelos domínios de Nanã, que se opôs. Assim começou uma batalha que Ogum venceu, ferindo a Orixá com a espada. Na lembrança da derrota, Nanã proibiu o uso de metais em seus cultos.

O símbolo que Nanã carrega é chamado de Ibiri. O Ibiri é um cetro sagrado que representa todo o sentido de Nanã, representa a ancestralidade dando a base à descendência, como se fosse o cuidado do ancestral com o descendente. Também é o revolver da terra, da lama, representando a transformação com a reintegração à natureza.

Ibiri

Nossa querida avó é considerada mãe de Omolu, Oxumare, Yewa e Iroco, isso porque pertence ao mesmo panteão desses Orixás, oriunda do povo fon, onde as divindades são chamadas de Voduns. Esses Orixás possuem algumas características similares entre si, assim sendo representado como uma ligação familiar.

Com relação aos Odus, Nanã está ligado a Oyeku Mejí, ou em outro sistema chamado de Ejiologbon, onde também encontramos Obaluayê.

Sua cor é o Roxo ou lilás, seu dia de comemoração é 26 de julho devido ao sincretismo com “Sant´ana”.

Sua saudação é: Salúba Nanã!!!

Que nossa querida Orixá Nanã nos conceda a base para termos uma boa vida no Aiyê e que possamos estender isso aos nossos descendentes.

Axé!!!

Novidade

2010-06-17T12:44:00.001-03:00

Olá meus queridos leitores, estou a algum tempo sem postar. Mas isso porque estou trabalhando em uma grande novidade para vocês. Esperem que logo logo vão saber do que se trata.

Não deixe de acessar o blog. Tenho certeza que vocês vão gostar.

Um grande Axé para todos.

Orixá Yewa.

2010-04-05T11:40:00.001-03:00

Yewa acabou se tornando uma Orixá pouco cultuada em sua verdadeira essência. Isso porque o verdadeiro conhecimento sobre a mesma foi se perdendo com os antigos.

Trata-se de uma Orixá bastante complexa devido a sua própria representação. Yewa rege antes de qualquer coisa a “Integridade”, seja em qualquer forma, na questão sexual, em princípios, honra, etc. Devido a essa essência, essa bela Orixá é considerada protetora das mulheres virgens. Em alguns Itans é citado justamente o desinteresse que Yewa tem pelo sexo oposto, pela relação sexual em si.

Apesar disso outros Itans contam da relação que nossa bela Orixá teve com Orunmila e assim é explicado outra regência sua que é a “Vidência”. Porém junto com a Vidência Yewa rege a Ilusão, uma grande capacidade de iludir, envolver em mágica. Por isso traz consigo um símbolo chamado de “Adô”, esse Adô é uma cabaça contendo pós mágicos.

ILUSÃO

Com relação à Ilusão, pode ser encontrado Itans que se referem a uma passagem em que Yewa manteve Orunmila sobre seu feitiço, fazendo o grande Orixá enxergar Yewa diferente do que ela realmente era.

Outros símbolos da Orixá é o Ofá e a Adaga, aqui com um significado bem simples que é a capacidade de prover meios de alcançarmos aquilo que necessitamos, mas também identifica a inconstância de Yewa. Ora sendo doce, ora arredia.

Já ia esquecendo, assim como Oxumare traz o símbolo da cobra. Com grande contato com a terra.

Outros Itans contam que Yewa é a Orixá responsável por encaminhar o egum recentemente morto, desvencilhando-o da matéria, assim entrega o corpo de volta para a terra. Claro que com isso se faz referência de Yewa com cemitérios.

As diversas questões referente a Yewa traz um complexidade muito grande, talvez por causa dessa complexidade que o conhecimento a respeito dessa Orixá foi se perdendo, mas é claro que o fato de ter se perdido não significa que Ela não exista. Portando deve ser cultuada e deve-se buscar o conhecimento sobre Yewa. Quero lembrar a todos os leitores que as essências dos Orixás são algo que existem de fato em nosso mundo, existem de fato na natureza, alguns podem chamar de nomes distintos, mas existem e mesmo que seja esquecido nunca deixam de existir, nós é que deixamos de observar.

E para os próprios Babalorixás, tomem cuidado com Yewa porque ela rege a Ilusão e costuma iludir principalmente os Babalorixás, mostrando-se como outra Orixá e escondendo sua verdadeira essência, ou por outro lado mostrando a ilusão, é bem paradoxo, bem complexo.

Claro que por se tratar de um simples tópico não tem como eu explicar a fundo os Orixás, mas pra quem quer conhecer e se iniciar na religião, pode entrar em contato.

Saravá Yewa! Riró Yewa!

A cor de Yewa como ela mesma traz controvérsias, pode ser coral, vermelha intensa e até rosa. O importante é mostrar a evolução.

Que a Bela Orixá possa nos mostrar o caminho para a Evolução, nos ajudando a manter nossa integridade, nossa honra, nossos verdadeiros valores.

Obrigado Yewa!

Itan Olhos e Cabeça

2010-03-25T11:27:00.000-03:00

Esse Itan é muito interessante, e compartilharei com vocês hoje. Depois, claro farei uma pequena análise como de costume.

Certo dia, Olorum encheu uma cabaça com carne de carneiro e embrulhou num belo pano de seda. Em uma segunda cabaça, Olorum colocou ouro, prata e pedras preciosas embrulhando em panos comuns e de aparência desgastada.

Logo depois, o grande criador de todas as coisas, chamou seus filhos Olhos e Cabeça, para que cada um escolhesse uma cabaça para si.

Olhos, se deparando com a beleza e ostentação do pano de seda, foi correndo escolher a primeira cabaça, deixando a segunda para seu irmão.

Desembrulhando a cabaça, Olhos se deparou com a apetitosa carne de carneiro. Logo chamou alguns amigos e se deliciou com a guloseima.

Ao desembrulhar a cabaça que restou, Cabeça perguntou decepcionado: “O que vou fazer com essas coisas que não posso comer? Mas como foi meu amado Pai que me concedeu, guardarei com extremo carinho!

Passando alguns dias, Cabeça foi apreciar o que o Pai tinha concedido a ele, nessa hora foi que percebeu o quanto era valioso o presente que recebera. Concluindo o quanto a sua cabaça era mais valiosa do que a do seu irmão Olhos.

Logo, Olorum chamou seus filhos à sua presença novamente e lhes perguntou o que encontraram em suas cabaças.

Olhos foi logo respondendo que encontrara um bom pedaço de uma carne muito saborosa, que consumiu em segundos.

Então Cabeça tomou a palavra e disse que encontrara tudo o que representava a riqueza no mundo e agradeceu profundamente a Olorum.

Assim Olorum sentenciou: “Olhos, a tua visão te atrapalha! Tu enxergas sem ver! És enganado pelo seu próprio dom. Cabeça, tu consegues escolher o melhor mesmo o que aparenta não ser. Tendo assim a capacidade de ver aquilo que Olhos não consegue. Portanto, a partir de hoje, Cabeça tomará todas as decisões, pois não se engana com as aparências.”

A análise desse Itan é muito simples, sendo muito fácil notar que se trata da importância que o raciocínio, o equilíbrio e o discernimento possui sobre a impulsividade, o desejo e a ostentação.

O Itan fala de equilíbrio, para que em nossos caminhos não escolhermos aquilo que queremos por impulsividade ou por ostentação e sim analisarmos muito bem a situação e escolhermos o que é melhor para nós. Também cita que aquilo escolhido por impulsividade tem um aproveitamento extremamente passageiro, se extinguindo muito rápido. Já a escolha pelo discernimento traz um aproveitamento duradouro.

E muito fácil de notar que fala sobre o domínio da cabeça, porque é a cabeça que decide e não os olhos. Ori(cabeça) é o que temos de mais importante.

A Fé Cega!!!

2010-03-11T09:55:00.000-03:00

Neste tópico vou abordar rapidamente um assunto bastante complicado, se é que isso é possível. Estou falando sobre a fé cega, que está muito presente na religião seja ela qual for. Essa Fé Cega consiste basicamente na crença sem fundamentos e explicações contando somente com a aceitação.

A verdade é que a maioria dos adeptos das religiões simplesmente aceita e acredita em tudo o que os lideres religiosos dizem, sem que aja a contestação e discussão sobre os fundamentos dessas crenças.

Sou absolutamente contra a crença sem a discussão de idéias. Quando discutimos e contestamos, podemos formar uma idéia melhor que as idéias anteriores e assim evoluir nossas crenças tentando nos aproximar mais da verdade.

A Fé Cega nos torna simples marionetes, abjetos sem liberdade de pensamentos, presos à formação de idéias de outras pessoas. Nos torna incapazes de buscar nossa própria evolução.

Tudo o que foi dito no passado deve ser respeitado, porém não podemos viver na estagnação, devemos aprender com os ancestrais e evoluir suas idéias. Devemos separar a cultura da espiritualidade, a cultura deve ser mantida mas a espiritualidade deve ser evoluída. Se isso não for feito as religiões serão sempre as mesmas e ainda pior porque de tudo que foi dito antigamente sempre se perde um pouco com o tempo.

A verdade sempre tem uma boa explicação, o que é duvidoso é sempre imposto ou baseado em idéias sem fundamento.

Algumas explicações sempre são duvidosas como:

Aprendi com os antigos que é assim. - Não que seja errado mas é muito pouco pra assumir como verdade.

Porque é assim. - Uma das piores respostas, provavelmente a própria pessoa não sabe explicar.

Porque está escrito em algum lugar. - Tudo foi escrito por pessoas que formaram suas idéias mas isso não significa que tem fundamento. Não existe livro que você possa Crer Cegamente, tudo que é aceito Cegamente é prejudicial ao adepto.

Porque sempre foi assim. - O fato de sempre ter sido de determinada forma não significa que outra forma seja errada, como também não significa que não podemos melhorá-la.

Tudo isso se trata de uma critica construtivas aos adeptos de todas as religiões. Nenhuma religião é errada porque todas buscam coisas boas para suas vidas, mas se trata de algo um pouco perigoso quando entorpecem a mente humana incapacitando-a de ter a liberdade de pensamentos e formações de idéias próprias.

Tudo o que realmente tem fundamento vai ser muito bem aceito pelos adeptos contanto que, seja ouvido sem preconceito ou sem tendências que queiram levá-los para pensamentos que desejam que seja verdade.

Espero que tenham compreendido tudo o que foi dito. E pensem por si mesmos, discutem e contestem e assim todos poderão formar idéias melhores que as anteriores todos juntos.

Posso ser bem criticado por esse tópico mas algumas verdades vão contra a algumas intenções.

Muito Axé para todos.

Orixá Ogum

2010-02-17T09:10:00.000-02:00

O Orixá Ogum é extremamente conhecido pelos simpatizantes da religião, e agora explicarei um pouquinho desse poderoso Orixá.

Ogum é conhecido como O Ferreiro, o conhecedor da manipulação do ferro. Portanto um de seus símbolos é um conjunto de ferramentas. Aqui podemos identificar sua primeira característica, a capacidade de prover a ferramenta para que possamos enfrentar aquilo que está diante de nós. Manipular para termos condições de realizar aquilo que queremos ou necessitamos. Por isso Ogum está muito relacionado ao lado profissional.

O poderoso Orixá também é conhecido como Vencedor de Demandas, trazendo outro símbolo importante que é a espada. Claro que a espada se trata de uma ferramenta, ferramenta para a batalha, identificando também aqui a manipulação do ferro.

Como a espada é a principal ferramenta de Ogum, significa que é um Orixá extremamente ligado à Batalha, batalhas em qualquer sentido.

Sendo assim podemos ver que Ogum traz uma personalidade extremamente difícil de lhe dar, é Orixá que enfrenta tudo e todos em qualquer situação. Muito tempestuoso, viril e até sanguinário. Porém possui uma capacidade enorme de conquista e domínio.

Ferramentas

Costumo citar algo imaginativo para que possam perceber a característica desse Orixá:

Ogum pode estar diante de um adversário muito maior que ele, muito mais forte, muito mais armado. Porém Ele nem liga, a única coisa que importa é ver seu adversário no chão. Claro que se trata de algo imaginativo porém define um pouco da personalidade que esse Orixá traz.

Existem alguns Itans que contam essa tempestuosidade de Ogum. Um deles fala sobre um feiticeiro que tramou contra o Orixá, quando incentivou que habitantes de uma cidade prestassem homenagem a Egum sabendo que Ogum chegaria à cidade. O problema é que para prestar essa homenagem a Egum nenhum cidadão poderia falar. Quando Ogum chegou à cidade nenhum habitante falou com ele, despertando sua ira, e Ogum dizimou quase a cidade inteira matando muitos habitantes. Contarei esse Itan em outra oportunidade.

No Oráculo, Ogum se torna presente em dois principais Odus: Ogundá e Irete.

Sua cor é o Azul escuro, dentro da Umbanda se usa o vermelho, isso devido ao sincretismo. Porém o Azul escuro representa melhor o Orixá, também podemos encontrar a cor verde, mas não gosto muito dessa relação.

Também foi considerado Orixá da agricultura, mas na verdade esse título não pertence a Ogum e sim a Orixá Ocô.

Seu dia para as festividades costuma ser dia 23 de abril.

Que Ogum possa estar ao nosso lado em nossas batalhas. Que nossa batalha seja também a batalha Dele.

Ogunhê!

Axé!!!

Resumo do Itan de Xango e Oxalufon – A Justiça!

2010-02-04T11:15:00.000-02:00

Como sempre vou primeiro contar o Itan e depois fazer uma análise rápida.

Oxalufon queria visitar seu grande amigo Xango, foi então até Orunmilá e consultou o oráculo, consultou Ifá. As determinações de Ifá não foram muito boas, revelando a Orunmilá que a viagem de Oxalufon seria trágica. Orunmilá aconselhou que o Grande Orixá não realizasse a empreitada.

Porém Oxalufon não queria desistir, pois a teimosia é uma característica desse Orixá, então pediu ao Babalawo que consultasse Ifá a fim de que surgissem determinações do que fazer para que a viagem não fosse trágica como foi avisado. Então Orunmilá revelou que durante a viagem em hipótese alguma Ele deveria reclamar ou brigar e discutir com qualquer pessoa, não poderia reclamar de nenhuma situação, com a conseqüência de que perderia a vida. Ainda recomendou que levasse 3 trocas de roupas.

Assim partiu Oxalufon em sua empreitada a fim de visitar o reino de Xango. Em determinado momento encontrou um menino, que tentava levantar uma bacia com azeite de oliva até sua cabeça mas não conseguia. Nosso Orixá observando a dificuldade do menino se propôs a ajudá-lo, foi quando virou todo o conteúdo da bacia sobre sua roupa. Lembrando do conselho de Orunmila, mesmo muito irritado, Oxalufon não reclamou do acontecido. Como levava três trocas de roupas, foi se trocar e entregar como ebó a roupa manchada.

Continuando seu caminho encontrou mais duas vezes a mesma situação que passara, caindo sobre si azeite de dendê e depois carvão, porém em nenhuma das vezes reclamou ou brigou. O menino que causara a situação desagradável não era nada menos que Exu, que como sempre maquinava situações para perturbar a mesmice. Vendo que Oxalufon não reclamou em momento algum, perdeu a graça e desistiu de perturbar o Orixá do Branco.

Em fim chegou pelas terras de Xango, quando caminhava pode avistar o cavalo que outrora havia dado a seu amigo. Supondo que o animal havia fugido tratou de dominá-lo para levá-lo de volta ao Rei Xango. Enquanto cavalgava em direção ao reino pode ser avistado pelos guardas que estavam justamente procurando o cavalo. Quanto foi a surpresa de Oxalufon quando pode perceber que os guardas confundiram-no com um ladrão. Nosso querido Orixá foi espancado e preso nas terras de Xango. Isso sem que fizesse uma só reclamação, temendo sua própria vida devido à determinação de Ifá.

Xango nunca soube do acontecido, porém seu reino foi abatido por uma grande fome e doença, dizimando seu povo. Então Xango foi consultar Orunmila, foi consultar Ifá. Assim foi revelado que seu reino cometera uma grande injustiça a alguém muito importante que ainda se encontrava preso. Xango foi até o lugar onde Oxalufon estava, quando reconheceu seu grande amigo em estado deplorável. Então o Grande Rei determinou que Oxalufon fosse libertado. Que preparassem um banho e trouxessem roupas brancas como o algodão.

Então Xango carregou Oxalufon em suas próprias costas e determinou que todo o povo do reino deveria reverenciar o Grande Orixá do Branco. Assim foi desfeita a injustiça e a fome e a doença deixaram o reino.

Análise do Itan:

Esse itan traz características do Orixá Oxalufon, como o equilíbrio de lidar com situações muito complicadas sem causar qualquer confronto prejudicial. Isso é mostrado ao contar que esse Orixá não poderia reclamar dos acontecimentos. Conta-se também a característica de Oxalufon em relação à teimosia.

Também como na maioria dos Itans que se referem à Ifá, revela a necessidade de seguir as determinações do Oráculo.

Ainda podemos notar a explicação da regência de Xango sobre a Justiça, como Ele carrega o peso da injustiça em suas costas fazendo com que nunca mais a cometa.

Esse Itan ainda pode explicar um dos Rituais realizados em casas de Candomblé. As Águas de Oxalá. Um ritual em que todos os adeptos da casa levam água até Oxalufon e essa festa conta essencialmente com a presença do Orixá Xango, entre outros.

Xeueu Baba!!!

Obá Kaô Kabiecile

Um Grande Axé!!!!

Homenagem a Iyemanjá

2010-02-02T14:45:00.000-02:00

Olá!!!
Muitos comemoram hoje o dia de Iyemanjá, então presto homenagem a essa queridissíma Orixá.

Orixá que acredito ser o Orixá mais conhecido no Brasil. Com fundamentos importantíssimos com Ori torna-se imprecíndivel o seu culto. Além de ser a própria Essência Materna.

Salve Iyemanjá

Odôiya Iyaba Mi!

Nos traga a paz e o amor em nossas vidas, para que possamos continuar nossos caminhos. Cuide de nós como seus filhos.

Axé!!!

Para ler sobre Iyemanjá Clique Aqui!

A Fantasia e Deturpação das Idéias

2010-01-27T12:20:00.000-02:00

Por esses dias aconteceu algo comigo comum aos sacerdotes de cultos religiosos de matriz africana, mas decidi postar aqui no blog para que os leitores tivessem noção sobre a deturpação sobre as idéias no culto.

Estou no terreiro quase no início da gira, quando chega uma jovem querendo informações sobre os tipos de trabalho que realizamos. Quando perguntei qual era a intenção dela, ficou com certo receio em dizer. Logo tomou coragem e disse:

― Eu quero fazer um Pacto com o Diabo!!!

Quando terminou a frase eu quase caí na gargalhada. Ela ainda continuou:

― Quero ter dinheiro e um corpo bonito.

A maioria dos sacerdotes teria feito a jovem passar vergonha, outros teriam a convidado a se retirar. Mas como sempre fui paciente e expliquei.

Dentro do culto religioso de matriz africana NÃO EXISTE O DIABO. Essa forma ou entidade do mal é uma criação de outras religiões para ter o controle sobre a comunidade. Como a muito se diz que se você questionar ou praticar certas coisas, “queimará no fogo do inferno”. No culto aos Orixás isso não existe, a nossa religião não tem intenção de dominar a mente de seus adeptos e muito menos colocar a culpa de atos pavorosos praticados pelos homens em um demônio ou coisa do tipo. A maldade é algo que está no ser humano, em alguns há o cultivo desse sentimento em outros há uma contenção. Mas tudo depende do homem e não de uma entidade do mal.

É claro que existem espíritos que têm na sua essência a maldade e assim também a pratica, porém apesar da indução não comete um ato na matéria que a matéria também não induza.

Sendo assim coloque a culpa do ato em quem pratica o ato. A responsabilidade sobre os atos bons ou ruins é somente da pessoa que está realizando, pode até ser induzido por algum espírito mas acreditem no que falo, a indução depende da propensão da capacidade do homem e somente dele. Não é induzido a praticar o mal aquele que é bom. Por que isso? Porque depende da pessoa e não de uma entidade do mal. A própria maldade é que atrai a essência da maldade.

Aquele que procura o Diabo, Demônio ou coisa do tipo, não procure em um terreiro de Candomblé ou Umbanda ou qualquer religião de matriz africana, pois lá essa Fantasia Não Existe. Lá o Diabo não Existe!

Axé!!!

Indignação

2010-01-27T11:08:00.002-02:00

Recebi um email do SANTUÁRIO NACIONAL DA UMBANDA referente à decisão da Ministra Dilma Rousseff em adiar o Plano Nacional de Proteção à Liberdade Religiosa. Decidi então expor esse email aqui no blog para que todos tenham acesso a essa informação.

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Procurado pelo repórter Lucas Maia do jornal “O Estado de São Paulo” para comentar sobre a polêmica decisão da ministra-chefe da Casa Civil e pré-candidata do PT à Presidência da República, Dilma Rousseff, adiando o lançamento do Plano Nacional de Proteção à Liberdade Religiosa, Pai Ronaldo Linares expõe sua opinião:

Dilma contra a Umbanda

O jornal “O Estado de São Paulo” publicou no dia 21/01/2010 na página A4, uma manchete que dizia:

“DILMA ADIA LEGALIZAÇÃO DE TERREIROS DE UMBANDA PARA EVITAR UMA CRISE” e, como sub-título: ‘PLANO SERIA LANÇADO ONTEM, MAS FOI BARRADO POR RECEIO DE ATRITOS COM IGREJA CATÓLICA E EVANGÉLICOS NO ANO ELEITORAL“. E sob uma foto da ministra, a legenda: “EMPENHO - Desde o ano passado, Dilma tem feito esforços para se aproximar de católicos e evangélicos”.

No corpo da matéria vemos que a candidata à Presidência da República mandou a Secretaria de Promoção da Igualdade Racial adiar o anúncio do Plano Nacional de Proteção à Liberdade Religiosa. O plano prevê ainda a legalização fundiária dos imóveis ocupados por Terreiros de Umbanda e Candomblé - além de até mesmo o tombamento de casas de culto - e seria lançado no dia anterior ao que se comemora o DIA NACIONAL DE COMBATE À INTOLERÂNCIA RELIGIOSA (22 de janeiro).

O ministro-chefe da Secretaria da Igualdade Racial, Edson Santos, teria afirmado que “o programa de promoção de políticas públicas para as comunidades tradicionais de Terreiros já estava adequado, mas, como é um plano de governo, precisa ser pactuado para não haver constrangimentos.” Afirma ainda o jornal, que o ministro Santos não escondeu a decepção com a ordem da ministra Dilma.

E mais adiante, o coordenador das reuniões realizadas para a confecção do plano, o sub-secretário de Políticas para as Comunidades Tradicionais, Alexandro Reis, tentou contornar o desapontamento geral afirmando: “A preocupação do governo é que determinados setores, por motivos eleitorais, utilizem o Pano de Proteção à Liberdade Religiosa como algo negativo”. Reis admitiu que o texto “precisa ser pactuado com evangélicos e católicos para não ser contaminado pelo ambiente político de 2.010”. Disse, no entanto, que os Terreiros não podem participar dessa briga.

Na mesma data (21/01/2010) fui procurado pelo repórter Lucas Maia do Estadão, que desejava saber qual a opinião da Umbanda sobre a reportagem publicada, sendo que nossa resposta foi publicada em 22/01/2010 (página A9). Na ocasião mencionei que repudiava o texto como uma violação à Constituição, que afirma: todos os brasileiros são iguais perante a lei. Então, para salvaguardar o direito de umbandistas e candomblecistas (e demais cultos de raízes africanas), é necessário o aval das igrejas evangélicas e católicas? E mais ainda, a declaração do sub-secretário Alexandro Reis de que Terreiros não podem participar dessa briga.

Se o assunto em pauta diz respeito aos nossos Templos de Umbanda ou Candomblé, porque é que não podemos participar dessa BRIGA? Como disse o sr. Reis, será que teremos que contratar como advogados de nossa causa os bispos evangélicos que nos demonizam e os padres católicos que nos desprezam?

Se a ministra, candidata à Presidente da República, antes mesmo da campanha já nos discrimina dessa forma, o que devemos esperar se for eleita?

Pergunto:

Onde fica a Constituição Brasileira?
Onde fica a inclusão social?
Onde fica a isonomia?
Onde fica o sacro-santo direito, que até ao mais cruel assassino, a lei assegura o direito de se defender?

Não nos é dado sequer o direito de participar da briga!
Não nos é permitido a defesa e, nem mesmo buscar como cidadãos que somos, o direito de professar em paz nossos ritos religiosos ao amparo da lei que, constitucionalmente, temos direito!

É preciso antes agradar padres e pastores?

Todos nós esperamos que o Presidente Lula, partindo de uma base tão humilde e, através dos trabalhadores, chegou a máxima magistratura brasileira, e que tanto se empenha na candidatura da ministra Dilma como sua sucessora, alerte a mesma sobre esse “tiro no pé”, essa humilhação com que o sub-secretário Reis afronta a comunidade afro-brasileira quando afirma que não devemos participar dessa briga e que o pacto com católicos e evangélicos é que evitarão a contaminação política.

Não somos vermes, bactérias ou micróbios políticos e se, o assunto em pauta nos diz respeito, TEMOS SIM TODO O DIREITO DE PARTICIPAR DESSA BRIGA!.

É dessa forma que comemoramos o DIA NACIONAL DE COMBATE À INTOLERÂNCIA RELIGIOSA?

É DESSA FORMA QUE A SECRETARIA DE PROMOÇÃO À IGUALDADE RACIAL PROMOVE A IGUALDADE RACIAL?

A propósito das igrejas que não devem ser melindradas, o mesmo jornal na mesma data (na página A23), traz a notícia de que o Papa Bento XVI convocou uma reunião do episcopado para tratar da proteção dada pela Igreja por 30 anos, a padres e bispos católicos pedófilos que violaram meninos na Irlanda e também menciona o fato de a Igreja Católica ter gasto US$ 615 milhões (equivalente a cerca de R$ 1,9 bilhão) com indenizações pagas às vítimas dos padres pedófilos nos Estados Unidos. Esta é a Igreja que não deve ser melindrada? Lembrando ainda que também não devem ser melindrados bispos e pastores envolvidos em mensalões (que a mídia mostrou rezando e agradecendo a Deus - ou ao Diabo) pelo sucesso das maracutaias que propiciaram dinheiro para encher meias, cuecas, etc. Estes também não devem ser melindrados?

Finalizando:

Ministra, nós também votamos.
Desculpe, mas nós também ficamos melindrados.

Babalaô Ronaldo Antonio Linares - irmão-presidente
da FEDERAÇÃO UMBANDISTA DO GRANDE “ABC”
mantenedora do SANTUÁRIO NACIONAL DA UMBANDA

20 de Janeiro dia de Oxossi!!!

2010-01-22T13:48:00.000-02:00

Dia 20 de janeiro foi comemorado dia do Orixá Oxossi. Orixá que concede a prosperidade, a conquista, a capacidade de seguir seu próprio caminho.

Fica aqui a homenagem a esse querido Orixá. Podem ler mais sobre esse Orixá clicando aqui!

Que Oxossi traga a todos os leitores, e a esse blog, muita prosperidade, muita destreza ao realizar o que é necessário para boa vida no Aiyê.

Que possam realizar tudo o que desejam com seu próprio esforço e virtude. E nunca se percam nesses caminhos.

“Eu vi Oxossi um dia
Sentado numa pedra fria

Eu vi Oxossi um dia
Sentado numa pedra fria

Ele cantava, Ele assoviava
E lá no céu, uma estrela brilhava

Ele cantava, Ele assoviava
E lá no céu, uma estrela brilhava”

Presto reverência ao Grande Orixá Oxossi!!!
Okê Aro!!!

Axé!!!

Erro na Visão e Conduta dos Adeptos

2010-01-14T15:51:00.000-02:00

Venho observando já há algum tempo um erro na conduta e forma de ver a religião principalmente umbandista. Não digo erro porque sou o dono da verdade mas vão entender ao que me refiro.

Citei a Umbanda anteriormente porque acredito ser a religião que mais sofre com o assunto que vou me referir.

Dentro do ambiente religioso observei uma grande quantidade de adeptos que vêem a religião umbandista como uma troca de favores. Acredito que a Umbanda é maior vítima dessa conduta devido à menor exigência com seus adeptos em realizar obrigações, não digo na questão religiosa somente mas principalmente na responsabilidade de cada um dentro do culto. Claro que também vai depender de terreiro para terreiro.

Essa “troca de favores”que citei, me refiro à conduta de alguns adeptos dentro dos terreiros em freqüentar o ambiente religioso somente com o intuito de realizar consultas com guias sempre pedindo pela interseção em relação a quase tudo em sua vida. O que acontece é maios ou menos o que descrevo abaixo:

Uma pessoa passa por dificuldades em sua vida, acaba por participar de uma “gira”, algumas vezes levado por alguém. Assim, consultando com algum guia, expondo seus problemas e pedindo ajuda espiritual. Logo depois consegue a ajuda que pedira, então sente que é uma grande oportunidade para continuar bem e não voltar a ter os problemas que outrora a levou para o terreiro. A solução é participar da religião como um adepto, médium daquela casa, claro incentivada pela missão espiritual que têm e que foi avisada pelas entidades.

Então na grande euforia de participar de algo novo em sua vida, participa de todas as gira sem faltar. O problema é que a única coisa que lhe interessa é participar da gira e falar com aqueles guias evoluídos que passou a ter um contato mais íntimo. Então aquele apelo por ajuda espiritual que outrora fizera para tirá-la da dificuldade que estava passando, passou a ser constante. Constante não o problema mas o apelo, pedindo e pedindo quase em todas as giras por algo que acha que necessita. Essa pessoa não se interessa pelo aprendizado, ou pelo culto, ou qualquer coisa que a fará evoluir dentro da religião. E a incorporação que é somente 20% do culto se torna 100% dentro das casas.

O próprio adepto já não faz mas nada por ele, pela vida dele, somente pede e pede para as entidades e as enchem de presentes.

Nesse momento nem as entidades tem qualquer gosto nessas ajudas pois aquele que não luta por seus objetivos não merece obter-los. O adepto deve entender que precisa realizar diversas funções, obrigações e rituais para aprender muito sobre a vida e se cercar de boas essências a fim de ter uma boa vida no Aiyê(terra).

O adepto que não entende isso fatalmente chegará a uma grande decepção com a religião por passar por dificuldades sem que receba a devida orientação, e não vai enxergar que o problema não foi a religião e sim os seus próprios atos e condutas.

O terreiro de umbanda deve ser uma comunidade ainda que pequena mas onde o maior fundamento é a união dos filhos como se fosse uma grande família. Sempre lembrando que em toda a família existe desavenças porém, mesmo assim, todos sentam na mesma mesa para se alimentar e rezar juntos, deixando essa desavença para outra hora.

Um grande Axé para todos!!!!!

Orixá Yemanjá

2010-01-07T09:25:00.001-02:00

Orixá extremamente importante por sua essência estar relacionada à calma e tranquilidade. Também relacionada com a essência materna, mas de maneira diferente da Iyaba Oxum porque Yemanjá é a mãe que cuida independente de ser seu filho ou não. É aquela que acolhe e que provém o que necessitamos. É mãe por natureza.

Devido a essa questão materna essa Iyaba também utiliza o Abebé como símbolo. O Abebé é um espelho de formato oval, oval para recriar o formato do útero. Espelho por estar ligado à beleza feminina.

Abebé

No Brasil é o Orixá mais conhecido e que adquiriu a referência de ser Rainha do Mar. Portanto é no mar ( no Brasil ) que muitas pessoas realizam entregas para essa Iyaba, extremamente relacionada ao “prover a vida”.

A maior importância de Yemanjá está na relação com o Ori de todos nós. Como já mencionei Ela rege a calma e tranqüilidade, o que é algo fundamental para o nosso Ori. Assim podemos adquirir o equilíbrio para ter uma boa vida no Ayê ( terra ). Então a Iyaba está muito presente no ritual do Bori, que se trata de um ritual de louvor à cabeça ( Ori ), onde o Ori é invocado e recebe o que “comer”. Essa relação é descrita em alguns Itans.

Por ter essência com a maternidade e a tranquilidade também está relaciona com problemas amorosos e depressivos, mas principalmente com a solução deles. O Amor é algo extremamente importante ao lidar com essa Orixá, porém se trata de um Amor calmo, muitas vezes, puro. Mas também nos problemas causado pelo mesmo Amor, como a dificuldade no relacionamento e a conseqüência que isso traz.

Voltando à questão materna é uma Orixá que pode ser muito bem invocada para pedir cuidados com crianças em relação a qualquer problema, trazendo a calma e tranquilidade em sua vida.

No oráculo de Ifá fala através do Odu Ossá Meji.

Sua cor é o azul mas pode-se usar o branco em determinados momentos.

Muitos comemoram seu dia em 02 de fevereiro.

Homenagem a Obaluayê

2009-12-17T13:18:00.000-02:00

Encontrei esse vídeo no You Tube e achei legal colocar esse ponto.

Axe!!!

A Hipocrisia do Dinheiro

2009-12-16T13:40:00.000-02:00

Vamos falar sobre a questão do dinheiro na religião. Se você espera que eu condene e amaldiçoe o dinheiro vai ficar frustrado. Claro que pessoas extremamente ambiciosas não acrescentam nada de bom não importa em que estamos discutindo. Essas pessoas são capazes de ludibriar e aproveitar da fé de outras pessoas para conseguir quantias sem acreditar em nada do que ela mesma fala. Não é bom na vida de ninguém.

Porém o propósito desse tópico não é discutir o extremismo, até porque é prejudicial não só na questão do dinheiro mas em qualquer questão.

Na minha sincera opinião a condenação sobre o dinheiro na religião se trata de uma grande hipocrisia. Isso porque no mundo em que vivemos quase tudo depende do dinheiro. O que mais pedimos em nossas orações é a prosperidade, a integridade, uma vida honrosa, uma vida que possamos ter paz, além da saúde e amor.

Será que iríamos conseguir tudo isso sem a ajuda do dinheiro? O dinheiro faz parte desse mundo e se almejamos uma vida melhor vamos precisar da prosperidade financeira. Claro que tudo o que é excessivo se torna prejudicial.

Então é perfeitamente normal a presença do dinheiro na religião, ele deve ter movimento deve vir às nossas mãos e ir para as mãos de outras pessoas. Não é algo estático, algo que deve ficar parado, deve ter movimento para que possamos tirar o que de bom ele oferece e enviá-lo para as mãos de quem precisa além de nós. E quem precisa? Todo Mundo!

Se você estivesse passando dificuldade com seus filhos, pais, etc. Você pediria o quê para Deus vendo aqueles que ama sofrendo abatidos pela fome? Pediria que alguém aparecesse e desse a comida por um dia? Ou suplicaria para conceder condições para que possa ganhar dinheiro melhorando a parte financeira e concedendo coisas boas aos seus filhos, concedendo o direito de viver uma vida decente e prazerosa, não só por um dia?

Portanto o movimento do dinheiro dentro da religião não é problema algum, é algo bom porque traz a essência da prosperidade, desde que não seja movido pela mentira, pelo excesso de ambição, pelo entorpecimento da mente da comunidade.

Pense nisso, sem hipocrisia. Em qualquer coisa a mentira e o excesso são prejudiciais, mas não é por isso que vamos condenar algo que nos possibilita viver nossas vidas dignamente e ainda estender para nossos descendentes.

Dentro da religião precisa ter tudo aquilo que almejamos para nossas vidas, como se fosse uma partilha de essências. Por isso deve ter a paz, a luz, o amor, a caridade, o guia, o caminho, etc, e também o dinheiro.

O que fazemos com essa prosperidade não é culpa do dinheiro mas de nossos corações.

Não quero que nenhum leitor simplesmente aceite o que digo, mas que tenha seus próprios pensamentos. Pensem, pensem por si mesmo. Não fique acorrentado pela imposição de idéias. Pensem!!! Não seja vítima da formação que impuseram pra você em sua infância, falando sobre demônios, céu e inferno. Assintam os jornais da televisão e vão ver os verdadeiros demônios.

Que todos nós possamos contemplar as dádivas da prosperidade!

Axé!!!

Oxum

2009-12-10T09:05:00.001-02:00

Essa Orixá é extremamente importante no culto. Em itans faz referencia à Oxum como aquela que solicitou a Exu apossar-se dos conhecimentos de Orunmilá na consulta a Ifá. Foi Oxum a responsável pela iniciação do primeiro sacerdote do culto. Esses Itans indicam a importância da Orixá no culto devido à sua magia e regência sobre o nascimento, a descendência. Que é um dos maiores fundamentos da religião, aquilo que estamos em contato o tempo inteiro dentro do culto.

Oxum representa a descendência, portanto também a renovação. Aquela responsável pela fertilidade. Aqui podemos citar um dos instrumentos que a Orixá usa que é o Abebé, que traz a representação de duas regências de Oxum embora seja uma ligada à outra que é a fertilidade e a magia da conquista, da beleza. Esse instrumento é um espelho, aqui representando a magia e a beleza. Este espelho tem forma oval que representa o útero da mulher.

Abebé

Se Oxum representa a fertilidade, rege portanto a sexualidade(e o encantamento ) e a menstruação. Orixá muito poderosa principalmente relacionada à magia e a proteção contra abortos ou ajuda sobre a infertilidade.

Em diversos Itans é mencionada a beleza, a riqueza e o poder de induzir aqueles à sua volta. Na representação da beleza e também da riqueza podemos notar a cor Amarela e Dourada, cor que onde aparece chama muita atenção.

Na natureza a essência da Orixá está nas cachoeiras, isso porque se notarmos que aquele rio em que se encontra parece estar sempre sendo renovado com as águas da mesma.

As cachoeiras estão sempre envoltas a uma mata, portanto podemos citar a extrema ligação com o Orixá Oxossi, ligação que têm um fruto chamado de Logunedé. O Orixá que nos Itans é filho de Oxum com Oxossi, Logunedé tem virtudes tanto do pai quanto da mãe.

O cuidado que deve ter com Oxum é a extrema vaidade, o poder de persuasão, e o poder da magia. Porém é uma Orixá que deve estar sempre em nossas vidas, sempre renovando tudo o que somos e ainda tornando-nos de descendentes a ancestrais. E não se esqueçam que as águas estão diretamente ligadas à vida.

O poder da renovação é algo maravilhoso porque adquirimos força para continuar, enxergamos novos caminhos e temos novas inspirações.

Claro que não podemos falar de Oxum sem citar o Amor, amor que nos leva ao céu e ao inferno ao mesmo tempo, mas algo fundamental para nossas vidas. Algo que torna a vida intensa e gostosa de ser vivida e nos traz sensações que nenhuma outra coisa é capaz de substituir.

Essa é Oxum!!!

Sua cor é o Dourado e Amarelo

Presto Reverencia à nossa querida Mãe Oxum!!!

Que Oxum renove nossas vidas, e nos permita viver a intensidade do Amor e a Riqueza em todos os sentidos. E nos ajude a sermos encantadores.

E afaste a depressão, pois a depressão está ligada à falta da renovação e intensidade da vida.

Ora Iyê Iyê Oh Mamãe!!!

08 de Dezembro

2009-12-08T11:06:00.000-02:00

Hoje é dia de Homenagear Oxum, portanto presto homenagem à essa Orixá extremamente importante dentro do culto. Vou escrever tópicos sobre Oxum nos próximos dias.

Que Oxum traga a renovação em nossas vidas, suprindo nossas necessidades no espírito e na matéria.

Ora iye iye o mamãe!!!!

Orixá Oyá – Iansã

2009-12-08T10:51:00.001-02:00

O que representa Oyá é o Vento. O vento viaja a qualquer lugar e conhece diversas coisas. Assim podemos explicar as diversas regências da Iyaba. Em muitos Itans contam a relação entre Oyá e diversos Orixás, aprendendo com esses suas regências.

Omolu concedeu à Orixá o domínio sobre os mortos, os Eguns. De Oxossi recebeu o chifre de boi representando a conquista e o poder chamado Oguê. E o Iruexim um instrumento bem parecido com o Iruquere de Oxossi que controla os espíritos da floresta, porém é como um espanador por reger o vento, mas também confeccionado com pelos do rabo de boi ou búfalo.

Oguê

Iruexim

Com Ogum aprendeu a arte das batalhas, por isso carrega uma espada. Mas é com Xangô que encontra o ápice de suas regências, com o Orixá, Oyá adquire o domínio sobre o fogo. Aqui é como se um dependesse do outro. O fogo é alimentado pelo vento e assim Xangô adquire uma força muito maior. E Oyá torna-se muito mais poderosa com o fogo.

Em um Itan conta que Olodumarê determinou que Xangô e Oyá só atingiriam o ápice de suas forças estando juntos. Por isso não podemos falar de Oyá sem citar Xangô.

Na maioria das vezes é dito que Xangô é o trovão e Oyá o raio, mas pra mim isso não condiz muito com a essência dos Orixás. A grande regência de Xangô é a justiça. Sendo assim o Orixá absolve ou condena, nunca faltando com justiça. É assim que acontece com os raios só atinge o local determinado para equilibrar as cargas, porém Iansã adquire também a concepção da justiça e sempre existem mais raios em maiores tempestades, regência de Oyá, mas os raios são regência de Xangô.

Xangô e Oyá

É importante dizer que os elementos da natureza e os itans servem para que possamos entender a regência e principalmente a essência do Orixá.

Oyá adquire também o nome de Iansã isso devido a uma expressão na língua yorubana, Ìyá Mésàn que significa Mãe dos Nove. Alguns Itans contam que Iansã teve nove filhos e oito nasceram mudos, após consultar Ifá e realizar suas determinções o nono filho de Oyá foi Egum, que não era muda mas sua voz era sobrehumana. Explicando aqui também a extrema ligação com Egum.

Em fim à Iansã podemos atribuir a capacidade de aprender, de vencer demandas, controlar os espíritos, comportamento inconstante, extremo movimento, a relação com a justiça, e como grande companheira de Xangô está ligada à plenitude da vida..

Iansã tem ligação muito forte com o Odu Oworin, pode aparecer também sob o Odu Obará, Odu Ossa e também sob Irossun, aqui mais dificilmente.

Oyá não aceita carneiro, em um itan conta que foi um carneiro que delatou Iansã para Ogum, quando se envolveu com Xangô. Se analisarmos bem a essência do carneiro é completamente oposta à essência da Iyaba, porém não somente o carneiro mas aí será outra questão.

O dia para comemorações é 04 de dezembro

Sua cor mais fundamentada é o vermelho

Saudação: Epa hey Oyá!!!

Saravá a essa grandiosa Iyaba Iansã!!!

4 de Dezembro - Dia de Iansã

2009-12-07T13:44:00.000-02:00

Dia 4 de dezembro foi dia da Iyaba Iansã. Aqui fica a homenagen a essa grande Orixá!
Nos próximos tópicos falarei sobre essa importantíssima Orixá.

Amanhã dia 8 é a vez de comemorar a Iyaba Oxum, também falarei da Orixá. Fundamental dentro do culto.

Não podemos esquecer que nestes dias 05 e 06 começou a festa de Iyemanjá no litoral e ainda terá continuidade dias 12 e 13. Se tiverem oportunidade compareça. A hora de ínicio é as 18:00. São vários terreiros que montam suas tendas na areia da praia e realizam seus trabalhos, vale a pena conferir.

Peço desculpas aos leitores do blog pela demora em colocar novos tópicos. Mas não deixe de acompanhar, vou corrigir esses probleminhas, apesar que final de ano é final de ano.

Agradeço a todos os leitores.

Que Oyá nos proteja de todas as demandas e nos dê forças para continuar nem que precisemos mudar o rumo de nossas vidas, assim como o vento, com a intensidade do fogo.

Saravá Oyá! Eparrei Iansã!!!

Resumo do Itan de Oyá – Iansã - A ligação com Xangô.

2009-12-01T14:19:00.000-02:00

Existem várias formas de contar um mesmo Itan mas não importa a maneira de descrevê-lo e sim o fundamento que está intrínseco no mesmo.

Existia uma organização entre as grandes Iyabas concedendo-lhes grandes poderes, o que era extremamente perigoso para os Orixás Masculinos. Então Xangô, orientado por Orunmilá, foi causar desavenças entre as Iyabas, conquistando-as.

Oyá vivia com Ogum, era a grande responsável pelo grande fogo que o Orixá usava para a forja das armas e ferramentas, pois o vento “alimenta” o fogo.

Xangô chegou ao Reino de Ogum, quando avistou Iansã e percebeu que sua missão não seria ruim devido à tamanha beleza da Orixá.

Oyá tinha um problema, não conseguia engravidar e Orunmilá expôs o problema a Xangô e o orientou que só engravidaria se fosse violentada. Assim quando Oyá saiu do palácio direcionada a um lugar ao ar livre, Xangô a seguiu e lá a tomou a força. Iansã nesse momento se apaixonou pelo Orixá devido às suas virtudes já conhecidas. Diante do ato só tinha um animal, um carneiro que viu tudo o que acontecera.

Iansã conhecendo a personalidade de Ogum sabia que não podia voltar para o palácio e ainda se apaixonara por Xangô. Então a única escolha era fugir com seu Amado.

Ogum não sabia o que havia acontecido, procurando Iansã em todas as partes já estava em fúria, então encontrou o carneiro e esse lhe contou tudo o que presenciara. Ogum aclamado em fúria abateu o animal.

Então Iansã se tornou mulher de Xangô e do Reino de seu Amado ainda sopra o vento que viaja até o Reino de Ogum para alimentar o fogo para a forja. E ainda teve nove filhos, aqui explicarei em outra oportunidade.

Análises:

Para começar o Itan explica uma rivalidade entre Xangô e Ogum e o fundamento é o cuidado em lidar com esses Orixás em conjunto. Isso porque a essência de um atrapalha o outro e ao invés de atingir o que almeja pode ter problemas.

O amor louco que surgiu em Iansã por Xangô está fundamentado no fogo onde o fogo não vive sem o vento e o vento ganha poder no fogo. Portanto Xangô e Iansã juntos podemos presenciar uma força enorme e só é possível a plenitude na essência desses dois Orixás se estiverem juntos. Isso outro Itan conta que Olorum determinou a Xangô e Iansã que um dependeria do outro, mas esse vou contar em outra ocasião. Aqui muito relacionado aos raios.

Outro fundamento que conta no Itan é a não aceitação de carneiro por Iansã, isso é mostrado em outro Itan também, pois nesse caso foi o carneiro que contou a Ogum o que havia acontecido.

Mesmo depois de tal acontecimento e da fúria de Ogum, ele continua dependendo de Iansã para dar conta de suas forjas. Isso significa que mesmo contando esse Itan, Ogum ainda tem uma relação com Iansã podendo ser trabalhados juntos. Principalmente sobre o combate às demandas.

Fico por aqui. Vocês podem continuar observando o Itan e tirar suas próprias conclusões. Nada deve ser imposto e sim compreendido.

Axé!!!

Oxossi

2009-11-26T12:18:00.001-02:00

Neste tópico vou falar do Orixá Oxossi. Orixá que se tornou muito querido dentro culto.

Oxossi traz uma representação bem diferente e aqui já é um fundamento, algo único. Esse Orixá representa a Liberdade mas sobretudo o Desapego. Na representação dessa característica é que Oxossi é o Orixá da Matas. Veja, Ele rompe com a vida sobre comunidade, deixando casas estáveis, organização, leis e tudo o que está intrínseco em uma comunidade. Vivendo então, em constante mudança.

Orixá de muito movimento que traz dois símbolos principais que são, o Ofá e o Irukerê.

Ofá é um arco e flecha que traz a representação do caçador logo, provendo a prosperidade e sustentabilidade.

O Irukerê é um instrumento semelhante a um chicote produzido com pelos do rabo de boi ou búfalo. Aqui a representação da ancestralidade, também o controle sobre os espíritos da floresta.

Outro símbolo utilizado por Oxossi é o Oguê, objeto feito com o chifre de boi ou búfalo, identificando a conquista e o poder.

Como eu disse Oxossi é caçador e tal como qualquer caçador tem a característica da astucia, do movimento, da destreza. Aqui um importante fundamento, a proibição (ewo) do mel de abelha para esse Orixá. Oxossi não se prende, isso porque é aventureiro e contempla a liberdade.

Sendo assim podemos rogar a esse querido Orixá para nos prover a prosperidade e intensificar a vida, já que Oxossi gosta muito de viver plenamente, afastando a estagnação e a prisão, porém como contado em um Itan, conserva o reconhecimento de suas ações e virtudes.

Com os Odus tem uma ligação forte com Obara atribuindo a conquista e a inconstância. Ainda uma ligação com Osa atribuindo a calma apesar do grande poder mágico.

Muitos atribuem a Oxossi a agricultura, mas não acredito que condiz tanto com a essência desse Orixá, pelo contrário a floresta concede o alimento sem que você tenha que manter uma vida regrada. Aqui entra Oxossi!!!

Existem dois Orixás extremamente próximos a Oxossi, que são Ossaim, o Orixá das Folhas e Oxum, a Orixá do Encantamento e da Descendência.

Oxossi é comumente escolhido para ser o dono cumeeira das casas de candomblé, por apesar de ter muita astúcia não tem um comportamento tempestuoso e o desapego às coisas matérias aproxima-se muito da espiritualidade.

Sua cor é verde, mas pode ser azul claro.

Sua saudação é Oke Aro!!!

Presto reverência a este Queridíssimo Orixá Oxossi, Senhor das Matas.

E que conceda grande prosperidade à todos leitores desse blog.

Oke Aro!

A Vaidade Excessiva e o Ego do Médium

2009-11-19T11:45:00.000-02:00

Assim como trago a esse blog as dádivas dessa maravilhosa religião de culto aos Orixás, devo também citar alguns problemas que a maioria das vezes não são muito relacionados à religião e sim aos próprios seres humanos.

Nos médiuns mais firmes existe um crescimento excessivo de vaidade, vaidade que sinceramente acredito ser muitas vezes prejudicial para a própria firmeza. Claro que a vaidade é algo comum em qualquer ser humano, mas o excesso traz sempre algo prejudicial.

Que vaidade é essa que estou falando? Por que os médiuns mais firmes?

foto maurício chiminazzo - Vaidade

Bom, os médiuns mais firmes estão de certa forma acostumados a receber elogios sobre suas entidades, quando essas falam, avisam ou prometem ajuda na vida do consulente.

Percebo então uma grande necessidade do médium em provar que a entidade está ali e não só isso mas também dar credibilidade à palavra da mesma.

É claro que é muito bom pro nosso ego de médium receber elogios sobre nossas entidades, mas existe um porém aí. A Entidade não está preocupada em provar ou receber créditos e méritos pelos assuntos abordados por ela, e sim preocupados em realizar sua missão de ajudar a quem pede sua intervenção. Portanto a vaidade excessiva vem do médium e não da Entidade. A Entidade vangloriar demasiadamente o médium que trabalha provém mais da pessoa do que do Guia. Isso não significa que as Entidades não vão elogiar seus “cavalos” nem que não vão gostar de elogios, mas essa vaidade em excesso não condiz com tudo o que essas Entidades representam.

Vou tentar explicar essa diferença excessiva de vaidade, existem situações muito complicadas nas vidas das pessoas, o maior pesar que possamos sentir é o da perda. Perda de entes queridos, ou sofrimento demasiado devido a circunstância de saúde ou acidente. Levando em consideração a magnitude desse problema, a Entidade sabe quanto sofre os entes que se encontram à volta de pessoas passando por tais problemas. Esses entes procuram na religião algum apoio. Nesse momento, a Entidade se compadece do sofrimento ali encontrado, mas alguns momentos podemos ver uma certa satisfação em ter acertado aquilo havia dito antes que acontecera.

Vamos falar a verdade, um Espírito de Luz, não se vangloriaria de seu ato nesse momento porque o que importa não é o que havia avisado mas sim todo o sentimento aflorado ali, não seria o momento. Portanto no momento que esse ego excessivo vem à tona, se trata de algo inerente aos seres humanos.

Isso não significa que em médiuns que acontece o que descrevi deixam de ser bons médiuns. Não vamos misturar uma coisa à outra, mas acho importante mudarmos algumas realidades dentro da religião para que possamos evoluir e evoluir, e não ficarmos presos à penumbra da estagnação.

Axé!

Aniversário da Umbanda

2009-11-16T14:50:00.000-02:00

Dia 15 de Novembro comemora-se a Fundação da Umbanda, aceitou-se esta data devido ao episódio descrito abaixo:

Zélio de Moraes

Dia 15 de Novembro de 1908, o Caboclo das Sete Encruzilhadas, como ficou conhecido, anunciava a Umbanda através do médium Zélio Fernandinho de Morais.

Este episódio ficou conhecido como a Fundação da Umbanda, completando neste ano 101 anos, e reservo esse espaço para parabenizar essa Queridíssima e Iluminada Religião.

Saravá a Umbanda, Saravá a Evolução Material e Espiritual!

Axé!

Itan da Criação do Mundo

2009-11-16T12:22:00.001-02:00

Hoje farei um RESUMO e uma análise sobre um Itan da Criação, mas propriamente dito de Obatalá.

No início só existia o Orun ( referencia de paraíso/céu ). Nosso Deus supremo chama-se Olorun ou Olodumaré. No Orun existiam diversos Orixás, chamados de Orixás funfun, um deles era Obatalá, filho mais velho de Olorun. Obatalá tinha uma irmã chamada Oduduwa.

No Orun o que reinava era a ociosidade, não tinha muito o que fazer então os Orixás estavam acostumados com uma vida bem tranqüila. Olorun então decidiu criar a Terra, encarregou seu filho Obatalá de realizar essa determinação. Então Olorun deixou sob a responsabilidade de seu filho o Saco da Existência.

Como de costume a todos os Orixás, para garantir a prosperidade sobre qualquer coisa deve-se consultar e cumprir as determinações do Oráculo chamado de Ifá, que só o Orixá Orunmilá conhecia seus segredos, foi o que Obatalá fez.

Em determinação, Ifá exigiu que o Grande Orixá fizesse sacrifícios a Exu, para que pudesse ser prospero em sua jornada.

O Orixá negou-se a realizar as determinações do Oráculo, como Ele, o Grande Obatalá, deveria fazer sacrifícios a Exu? Julgando ser completamente absurdo levando em consideração sua posição e seu grande poder, prosseguiu em sua jornada ignorando o Oráculo.

Obatalá

Obatalá juntou tudo o que precisava e junto com os demais Orixás partiu em busca do Nada, onde só existia o vazio e onde Olorun determinara que fosse o local da criação do mundo. O problema é que para poder chegar ao Nada era necessário atravessar um grande deserto, algo que seria muito complicado para Orixás que viviam na ociosidade.

Oduduwa, por sua vez, solicitou a presença de Exu e contou-lhe a negligência de Obatalá com o Oráculo. Exu, malandro com sempre foi, já foi tramando algo para que o Orixá funfun não pudesse realizar sua tão importante missão.

No deserto escaldante os Orixás foram abandonando a jornada um por um, não suportando as provações da jornada e até que Obatalá se viu com somente alguns seguidores. Mesmo não suportando as dificuldades, nosso querido Orixá se negava a desistir. Nesse momento com muita sede, avistou uma grande Palmeira, então correu até a planta julgando que encontraria água. O que Obatalá não sabia é que foi Exu que fez surgir essa Palmeira, para Exu estar ali era muito fácil, pois tem o poder de estar em qualquer lugar que desejar.

Nosso Orixá do Branco, com muita sede e sem encontrar água, cravou seu cajado na Palmeira, assim escorreu a seiva da planta que o saciou abundantemente. Porém essa seiva tem um grande teor alcoólico, algo que outrora foi proibido por seu Pai de consumir, e Obatalá já bêbado adormeceu. Os poucos Orixás que ainda o seguiam tentaram acordar o líder mas foi em vão, assim regressando ao Orun.

EXÚ

Após o regresso dos outros Orixás e vendo que Obatalá estava sozinho, Exu tomou para si o Saco da Existência e partiu para o Orun. Chegando lá, contou tudo para Olorun que determinou que Oduduwa fosse a próxima responsável pela criação do mundo. Olorun sabia de tudo, do que acontecera ao primogênito e a trama de Oduduwa contra o irmão, porém tudo fazia parte dos planos de Olorun.

Obatalá acordou e viu que o Saco havia sumido e não tinha como continuar em sua missão, retornando também. Com extrema vergonha, o Orixá Funfun chegou à presença de seu Pai, após a conversa Obatalá se surpreende quando seu Pai designa outra missão a Ele, a Missão de Criar os Seres Humanos. Dessa vez Obatalá foi perfeito, realizou a consulta a Ifá e cumpriu suas determinações e ainda contava com a experiência do erro, que o tornou o Orixá mais apto a nos criar.

Oduduwa

Oduduwa por sua vez foi até Orunmilá e consultou Ifá. Após determinações de Ifá, Oduduwa não negligenciou o Oráculo e teve êxito em sua missão.

Levando em consideração esse Itan, podemos retirar vários fundamentos e ensinamentos. Começamos com a proibição de Obatalá em consumir bebidas fermentadas, nessa lenda explica o fundamento de não oferecer essas bebida quando fizer entregas a Oxalá. Muitos são específicos e falam que não podemos oferecer o Vinho de Palma, eu particularmente acredito que não podemos utilizar qualquer que seja a bebida fermentada, porque não condiz com a essência desse Orixá.

Outra coisa que podemos observar é o poder e a importância de Exu. Mesmo O grande Orixá Obatalá precisava ofertar algo a Exu para que pudesse ter prosperidade em sua missão. Isso significa que tudo o que vamos fazer precisamos da intervenção de Exu para prover a prosperidade. Essa intervenção se da porque Exu afasta toda a negatividade que possa existir. Ainda podemos citar o poder Infinito de Exu e o dom de poder entrar e estar em qualquer lugar.

Já com relação aos ensinamentos, podemos tirar algo muito importante que é o que aconteceu com Obatalá. Nosso querido Orixá precisou errar em uma missão importante para que em outra missão mais importante ainda, pudesse ser perfeito. Algumas vezes falhamos em situações importantes mas serve de aprendizado para coisas ainda mais importantes que precisaremos realizar e que está em nossos destinos. Lembrem-se Obatalá não se tornou menos importante ou de menor valor porque falhou, Ele se tornou muito mais importante porque criou o ser humano com perfeição e não seria possível se tivesse realizado sua primeira missão.

Tirem bastante proveito com essas Lendas, porque a semelhança com nossas vidas não é coincidência.

Axé!

Sacrifício no Culto e a Hipocrisia da Condenação

2009-11-10T12:23:00.000-02:00

Hoje vou falar de um assunto muito polêmico, o sacrifício na ritualística. Mais precisamente sobre a hipocrisia na condenação desse ato.

É do conhecimento de todos que certos rituais dentro do culto do Candomblé, Quimbanda e algumas Umbandas, envolvem o sacrifício de animais. Pois bem, aqui darei somente minha sincera opinião, vindo a cargo dos leitores a formarem suas próprias.

Esse sacrifício é extremamente condenado por pessoas e adeptos de outras religiões, inclusive algumas doutrinas Umbandistas e Espírita de Allan Kardec. Acho de certa forma muito bonito da parte dessas pessoas em condenar um ato de violências contra esses animais. Melhor, seria muito bonito se não existisse grande Hipocrisia neste ato. Logo falarei o porquê.

Em relação ao Candomblé, também tenho minhas criticas, é muito comum a “matança” deliberada onde, por fundamentos, são mortos muitos animais em um único ebó. Um exemplo é o sacrifício de um Cabrito que deve vir calçado de quatro Aves. Acho sinceramente um grande exagero, sei que são fundamentos enraizados de muito tempo e que comprovadamente dão resultados. Mas precisamos evoluir e não parar no tempo onde o que é certo é somente o que faziam num passado muito distante. Nossa religião precisa evoluir e com isso acabar com a “matança” nessa forma dentro da ritualística. Não estou dizendo para abolir, até porque eu também acredito em ainda existir certa necessidade sobre o sacrifício.

Tenho certeza que nesse tópico não vou agradar muita gente, porque vou contra tanto aos que condenam o sacrifício quanto os que utilizam desse método em demasia.

Vamos voltar à hipocrisia na condenação do sacrifício. Pois bem, pensem comigo, quantos animais são sacrificados dentro do Culto e quantos são sacrificados para suprir os gostos do homem em apreciar suas carnes? Com certeza dentro da casa de vocês devem apreciar a carne quase todos os dias. De onde vêm essas carnes? De animais sacrificados aos montes e ainda pior, são submetidos ao controle de sua vida, simplesmente para engordar e ser sacrificado.

Matadouro - Não é Culto

Matadouro - Também Não é Culto

Sacrifício para o consumo de Carnes

Gente, tudo o que está nesse mundo têm vida, as folhas que são trituradas pelos nossos dentes brotaram e cresceram por ter a força da vida correndo dentro delas. Portanto até os vegetarianos sacrificam a vida de alguém, digo alguém porque elas brotam, desenvolvem, ficam bonitas, envelhecem e morrem como todos nós.

Agora algumas pessoas vão dizer, mas os animais são sacrificados para que possamos nos alimentar. Eu concordo e acho esse o grande erro de inúmeros sacerdotes no culto dos Orixás. O espírito não mastiga a carne do animal, tudo o que é feito em ebós é representativo. A carne dos animais no culto deve ser consumida pelos adeptos, trazendo apenas o fundamento no sangue e nos miúdos. Tirando assim toda a negatividade da morte do animal. Evoluir pessoal, evoluir, sem hipocrisia, tudo o que usamos têm vida no culto ou fora dele, principalmente fora dele e só não enxerga quem não quer.

Se tiverem oportunidade visitem os criadouros e os matadouros, com certeza vão comprovar que a maior violência está fora do culto. Para aqueles que julgam que as plantas não sofrem com seu consumo, pensem, como vou saber o sofrimento desses seres se não se comunicam e são imóveis. Não sabemos.

E para os sacerdotes em geral, vamos com calma, não existe a necessidade de tantos sacrifícios. Os Ancestrais vieram antes para que possamos evoluir hoje e o hoje deve ser melhor que ontem. Assim como o amanhã deve ser melhor que hoje.

Nesses fundamentos o resultado é comprovado, porém não significa que não podemos melhorar. E por favor, consumam a carne, a carne tem mais fundamento em manter a vida do que simplesmente apodrecer.

E para adeptos que disseram que as entidades tiram a essência da carne do animal, por favor pessoal, qual o sentido disso? As Entidades estão em espírito e em grau alto de evolução, a não ser com quiumbas ( espíritos com baixo grau evolutivo ).

É o que sempre digo aqui, pensem por si mesmo!

Sem Hipocrisia!!!!

Ahh! Pessoal me desculpe mas devo ser breve nos assuntos.

Axé!

Ajuda Espiritual para Crianças

2009-11-05T11:42:00.001-02:00

Mais um tópico sobre o que qualquer um pode fazer, na categoria faça você mesmo.

É bem comum nos depararmos com crianças, de nossa família ou simplesmente conhecidas, assustadas, doentinhas, ou algo do tipo. Nesse caso podemos realizar um ritual para a melhora da criança.

É de conhecimento de todos, acredito, sobre a ligação da linha de Ibeji, ou Cosme e Damião e Doum, com crianças. A essência dessa linha é justamente a Inocência e a Alegria. Sendo assim se torna a linha mais desprovida de negatividade onde marmanjos voltam a ser inocentes crianças e ainda se divertem muito com isso, sem que seja necessária nenhuma malícia. Portanto é a melhor linha para cuidar de nossos pequeninos.

Existem duas cores representantes da Inocência, isso porque são sempre escolhidas por crianças em um ato de demonstrar a preocupação em se enquadrar no grupo meninos ou meninas. O azul claro e o Rosa, cores bem leves e bem agradáveis. Portanto a linha de Ibeji é representada por essas duas cores, mais comumente o Rosa.

Depois dessa explicação vamos realizar nosso ritual.

Você vai precisar:

• 2 velas – Sendo uma Azul e uma Rosa ou Duas azuis ou duas Rosas

• 1 recipiente para que possa acender a vela com segurança sempre se precavendo contra acidentes

• Doces

• Copo com refrigerante

Vamos lá!

Acenda as velas, bem juntas, destinando-as aos gêmeos Ibeji. Aqui muitos ficariam mais à vontade se referindo com Cosme e Damião e Doum, como queiram. Pedindo a presença da linha naquele momento.

Após pedir a presença da Entidade coloque os doces em volta da vela em uma referencia de que Ibeji possa prover tudo o que a criança ( fale seu nome todo ) precise naquele momento. Os doces e brincadeiras são tudo o que uma criança precisa no seu modo de ver, por isso é usado doces nesse firmamento fazendo assim a referencia de prover tudo o que ela necessita. Lembrem-se que tudo o que é feito materialmente é uma forma de representação.

Assim como disse em outro tópico do Anjo da Guarda que a água colocada ao lado da vela tem o fundamento de prover a Vida e afastar a Morte, aqui faremos a mesma coisa porém substituindo a água por refrigerante. Isso somente pela referencia da Inocência da criança porque uma criança provavelmente escolheria o refrigerante. Mas o fundamento ainda é o mesmo:

Coloque um copo com refrigerante ao lado da vela ( em uma distância segura ), e peça para Ibeji prover a Vida e afastar a Morte daquela criança. Morte não significa somente o “ceifar” a vida mas também toda a negatividade presente.

Você ainda pode realizar orações nesse momento. Com a fé e a entrega esse ritual pode ser, apesar de simples, muito poderoso e ainda melhor se realizado pela própria mãe da criança, por colocar grande sentimento no que estiver fazendo. O Amor é o Maior Fundamento de Todos!

Espero que este tópico seja útil para todos, realizando uma grande aproximação espiritual dentro da família.

Imagem Cosme, Damião e Doum

Axé!!

Não esqueci não.

Presto Reverência à IBEJI!!!!

Orixá Obaluaiyê - Omolu

2009-10-30T15:13:00.003-02:00

Olá, como prometido vou falar um pouquinho sobre o Orixá Obaluaiyê.

Obaluaiyê é um Orixá que rege as doenças, sendo ele mesmo vítima delas. Uma das coisas belas do culto aos Orixás é a ambigüidade que todos eles carregam, um exemplo é justamente Obaluaiyê que como é vítima da Doença, rege a mesma e ainda traz a Cura. Portanto é de muito fundamento pedir a Obaluaiyê a Saúde, a cura dos males da matéria.

Claro que não é somente isso. Obaluaiyê, também chamado de Omolu, tem seu corpo coberto de palha e não conseguimos ver seu corpo nem seu rosto. É claro que tudo em nossa religião é representativo e essa palha representa o mistério, o ato de esconder o segredo. Que segredo? O segredo da morte!

Omolu tem muita ligação com a Terra, Os Ancestrais (Egun) e a Morte. Sua ligação com a terra é justamente a doença, aquela que assola os seres que estão vivendo nesse mundo. Nessa regência também tem explicação no Itan do Odú Oworin, que segundo a lenda foi se esconder de Oduduwa na terra e como castigo teve de viver aqui para sempre.

Na regência dos Ancestrais e da Morte podemos citar que Omolu encaminha os espíritos dos mortos, sendo ele dono dos portões do cemitério. Não vejam como algo ruim ou demoníaco, na verdade se trata de algo muito bom, porque é o Orixá que socorre os espíritos em seus momentos mais difíceis, dividindo a missão com a Iyaba Oiá.

Por ter essa regência é muito útil solicitar a Omolu a proteção contra quiumba, Eguns sem evolução que são muitas vezes encaminhados em trabalhos de feitiços.

Xaxará

Para encaminhar e controlar os Eguns, Obaluaiyê têm um instrumento, também representativo, de nome XAXARÁ confeccionado de nervuras das folhas do dendezeiro, com alguns enfeites.

Xaxará

Em suas entregas o que mais representa o Orixá é a pipoca, em uma referencia com o “estourar” da peste em seu corpo. A pipoca então é muito utilizada para trabalhos de saúde com esse Orixá.

Obaluaiyê tem uma ligação muito forte com Iyemanjá e isso pode ser observado em seus Itans, que diz que o Orixá foi abandonado por sua mãe Nanã e foi Iyemanjá quem cuidou de suas feridas, adotando-o como a grande mãe que é. Assim Iyemanjá, vendo a pobreza e miséria de nosso Orixá, destinou a ele grande riqueza. Aqui temos outra regência de Obaluaiyê, a Riqueza.

Omolu ainda fala através dos Odus Oworin, Oyeku e Etaogundá no oráculo de Ifá.

Sua cor é basicamente o preto e branco.

Sua saudação: Atotô Obaluaiyê!!!

Alguns homenageiam nosso querido Orixá no dia de São Lazaro devido ao sincretismo que é dia 17 de dezembro. Porém eu particularmente prefiro homenageá-lo no dia dos Finados – 02 de novembro, acho que depois de tudo o que citei acima nem preciso dizer o porquê. O fundamento não é melhor? Lembrem-se, pensem por si mesmo.

Presto uma Grande Homenagem a esse Queridíssimo Orixá!

ATOTÔ OBALUAIYÊ!!! ATOTÔ MEU PAI

Saúde da Matéria e do Espírito - Cirurgia Espiritual

2009-10-30T14:37:00.001-02:00

Hoje vou falar sobre a saúde da matéria e do espírito. É muito comum a busca pela religião de pessoas que sofrem de enfermidades. Antes de qualquer coisa é necessário falar sobre os tipos mais comuns das causas dessas enfermidades.

Quando algo afeta nossa matéria nem sempre é uma questão somente material, somente uma doença do corpo. Existem basicamente três tipos de causas:

A primeira é a que todos nós sabemos, a material. São enfermidades de caráter único e exclusivo de nosso corpo.

A segunda é de caráter totalmente espiritual. Nesse caso pode ter sido causada por algum “egun”(espírito) de doença, que está presente com o enfermo. Também pode ter sua causa em um trabalho justamente com essa intenção, podendo ter um egun presente. Ou simplesmente algo que lhe falta espiritualmente, com necessidade de realizar obrigações espirituais.

Na terceira, algo de fundo espiritual que acabou afetando a matéria. Aqui podemos estar lidando com diversos trabalhos espirituais com a intenção de prejudicar a pessoa e por algum motivo afetou a matéria, não necessariamente sendo para esse fim. Mas há a possibilidade de ser cobrança espiritual de suas próprias Entidades também tendo conseqüência a enfermidade.

No primeiro caso é de grande valia a realização de “Cirurgia Espiritual”, esse procedimento vai ajudar no tratamento da doença, porém NÃO deve abandonar o tratamento realizado por médicos especializados. Essa cirurgia vai iluminar a mente de seu médico e trazer prosperidade para o tratamento que ele receitar, agindo sobre o espírito também.

No segundo caso, a realização de cirurgia espiritual, ou de trabalhos espirituais para a saúde ou simplesmente de obrigações espirituais vai fazer com que toda a enfermidade deixe de existir. Tudo dependendo do caso.

Já no terceiro, deve se apoiar nos dois primeiro casos, já que se trata de ambas as causas sendo assim o tratamento também.

É importante dizer que é realmente impressionante a melhora que a Cirurgia Espiritual traz para o enfermo. Claro que estamos falando da parte Espiritual, portanto não é necessário imitar uma cirurgia na matéria. Simplesmente deitamos o enfermo e realizamos a invocação de Entidades capazes de trazer a solução para seus males. O paciente vai ficar em repouso e deixamos que as Entidades realizem o que tem que realizar, nós já não somos tão necessários. Após determinado tempo, a pessoa é levantada e encaminhada sobre a necessidade de outra seção ou não.

Vamos fazer as coisas como são de verdade sem ilusões.

Lembrando que podemos recorrer a alguns Orixás para solicitar ajuda sobre a doença, porém o melhor Orixá para isso é Obaluaiyê, também chamado de Omolu. Normalmente em outra regência, mas com a experiência, descobrimos que essas regências estão muito ligadas então Obaluaiyê é Omolu.

Por esse motivo que coloquei no início desse tópico a imagem de Obaluaiyê. É um Orixá que deve ser sempre solicitado na Cirurgia Espiritual, assim ele estará regendo todas as Entidades que ali estiverem.

E se algum leitor tem alguma enfermidade, procure uma casa que realize a cirurgia espiritual, mas de maneira realmente séria, você vai se surpreender.

Se preferir entre em contato clicando aqui.

Axé!

Os Erros e Decepções Na Religião da Umbanda e Candomblé

2009-10-28T16:11:00.001-02:00

Hoje falarei dos erros na religião. Eu seria um grande hipócrita se falasse que nossa religião é perfeita, não vou me ater aos problemas relacionados à conduta dos adeptos e sim à situações isoladas com erros de Entidades, embora não podemos expressar como “erros”.

Algumas vezes vemos adeptos se decepcionarem com a religião devido a situações que na verdade se trata de um mal conhecimento do próprio adepto.

Vamos ser práticos, em uma situação em que o consulente conversa sobre seus problemas com a Entidade, e essa Entidade fala sobre decisões que deveriam ser tomadas devido ao a fatos que irão ocorrer, descrevendo-os. Então aquilo dito pela Entidade não acontece, ocorre algo bem diferente.

Nessa situação devo mostrar a vocês leitores que existe uma série de probabilidades que expliquem esse fato. Vamos lá

A primeira situação se trata de uma pessoa sem escrúpulos, que tenta enganar as pessoas para tirar proveito de situações. Isso Ocorre em qualquer religião e não somente em religião não é mesmo?

Para explicar as restantes tenho que citar algo muito importante. É claro que quando as Entidades se manifestam e estão se manifestando em uma matéria, em um corpo de uma pessoa. Isso pode ter diversas conseqüências e por mais que outras pessoas possam discordar, a manifestação sempre tem interferência da matéria, afinal ninguém morre para poder incorporar e mesmo que morresse as “manias” daquele corpo estaria ali ainda. Por tanto existe diferentes pessoas com suas respectivas firmezas, algumas possui uma firmeza enorme e assim a Entidade pode se manifestar com grande força. Em outros casos não existe tanta firmeza e as Entidades embora se manifeste ainda há grande interferência da matéria.

Então no segundo caso se trata do médium ao qual aquela Entidade se manifesta, dependendo da firmeza. Isso traz a conseqüência que nem tudo o que se fala vem da Entidade.

Para o terceiro caso também preciso citar algo, e se trata do caminho de nossa vida. Deus concedeu a dádiva do livre-arbítrio para os homens, isso para que possa escolher seus caminhos. Algumas coisas em nossa vida ocorrem porque precisam acontecer independente de nossa vontade. Outros caminhos dependem exclusivamente de nossas escolhas, e por fim alguns momentos são tendenciosos mas existe uma certa interferência da escolha.

No terceiro caso temos uma Entidade firme e que já obtêm de muita confiança do consulente por sempre dizer exatamente o que aconteceu e o que acontecerá, mas em algum momento isso não ocorre. Isso se dá pelo fato de termos nossas escolhas, que por mais que temos influencia ainda temos Vida e vivê-la só depende de nós mesmos. Portanto nesse caso a Entidade disse o que provavelmente aconteceria mas por interferência de alguma escolha não ocorreu. É um caso raro mas acontece. E é algo que não temos como saber quando vai ocorrer. Eu mesmo já tive intuição de algo que aconteceria e depois quando aconteceu, vi que dependia de várias escolhas, mas acabou acontecendo. Isso é na verdade é um grande mistério, será que dependia mesmo das escolhas, será que aquelas escolhas foram escolhas tomadas por nosso livre-arbítrio ou fomos induzidos a escolhe-las? Não sabemos.

A grande verdade é que algumas pessoas se saciam dos conselhos das Entidades 99,9% das vezes e uma vez que ocorre algo diferente por simplesmente depender de sua própria escolha. Então desacreditam das Entidades que sempre estiveram a ajudando, e desacreditam ou por ignorância sobre o espiritismo ou simplesmente por só querer algo em troca.

Portanto gente, muito cuidado com o que vocês pensam sobre as Entidades porque pode estar colocando a culpa nas pessoas erradas. Sendo que na verdade dependia de você, da matéria. Por isso que é muito importante não ficar esperando cair nada do céu por que a Entidade disse que iria ajudar. É necessário o equilíbrio entre o espírito e a matéria, a Entidade ajuda espiritualmente mas na matéria depende de vocês, portanto não as culpem por seus próprios erros.

Axé!

A Incompreensão em Exu!

2009-10-26T14:08:00.002-02:00

Existe dentro da religião um preconceito muito grande com a linha da “esquerda”, onde se enquadra Exu. Para adeptos de outras religiões são muitas vezes chamados de demônios, mas mesmo para alguns adeptos das religiões espiritualistas, traz muitas coisas negativas, e outros usam da força dessa linha para pedir maldades.

Observando a posição dessas pessoas consegui perceber que existe uma equivocada opinião sobre a força de Exu. Sendo assim vou tentar explicar um pouquinho sobre a representação desse que também é Orixá.

Acredito que a maior ligação que Exu tem é com o Livre-Arbítrio, representando essa dádiva que Olodumarê nos concedeu. Também está ligado aos meios de se conseguir algo, através de uma importante característica dessa linha que é a astúcia, com uma certa malandragem.

Em uma lenda diz que Obatala, filho de Olodumarê, ficou responsável pela criação do mundo determinado por seu Pai. Porém Obatalá fracassou, e isso aconteceu porque o poderoso Orixá negligenciou a determinação de oferecer uma “entrega” a Exu. A negligência se deu porque Obatalá não faria a entrega já que era tão Poderoso e não se submeteria a tal ato. O fundamento que vem explicado nesse Itan(lenda) é que precisamos da ajuda de Exu para cumprir o que desejamos, pois é Exu que afasta tudo o que é negativo e é através de Exu que nos comunicamos com os outros Orixás.

Para quem joga búzios esse fundamento também pode ser notado, pois todo o ebó solicitado tem sua parte para Elegbara que se trata de Exu. Também pelo fato de Exu possibilitar a prosperidade sobre todas as coisas.

Exu está em todas as coisas terrenas, é curioso observar que muitas pessoas conseguem bens materiais através do seu Exu mas nem sabem disso. Muitos adeptos de outras religiões que até condenam a linha da esquerda se beneficiam da ajuda de seus Exus para a prosperidade financeira mas desconhecem completamente esse fato.

Exu Morte

Enfim é Exu que nos protege das demandas, que nos acompanha na rua, que possibilita a prosperidade, que são nossos verdadeiros amigos.

O que vou dizer agora é somente a verdade, você leitor, viverá toda a sua vida sem conhecer um amigo tão fiel quanto o Exu que Olodumarê destinou a missão de ajudar e trabalhar com você. Ele nos protege de maldades e ainda cobra quem a fez independente de nossos pedidos, aliás nem precisamos pedir.

Ao falar de Exu, já relacionamos com encruzilhadas, muitas vezes chamando-se donos destas. Isso se dá ao fato de Exu ajudar a cada um de nós a tomarmos o melhor caminho.

Em se tratar das maldades que são pedidas, lembro a vocês que se trata de algo bem complicado que falarei em outra ocasião, mas algo posso adiantar. Toda a maldade que você pede fica também em você e mais distante de suas entidades ficará, pois não é o que “Eles” desejam. Seus desejos é somente cumprir a missão que Olodumarê designou e a maldade não está nela.

Uso de meu Livre-Arbítrio para pedir que não se faça maldade. Não se faça porque somos muito fortes e A MALDADE É UMA FRAQUEZA.

Saudação: Laroiê, Exu!

Símbolo: Ogó (um bastão representando a virilidade, o movimento)

Cor: Em alguns momentos estampados. Para entidades, Preto e Vermelho. Mas pode carregar o Roxo ou juntos o Preto, Vermelho e Branco.

Muitas vezes festejado no dia 13 de junho.

A Doação - Associação de Assistência à Criança Deficiente

2009-10-24T00:47:00.000-02:00

Eu criador desse blog seria de uma certa hipocrisia falar sobre espiritualidade sem falar de caridade material. Se a nossa preocupação é o equilíbrio e a evolução espiritual temos a obrigação de citar um grande projeto realizado todos os anos em beneficio à crianças portadoras de deficiência.
Não existe pessoa neste mundo que não precise da ajuda de outrem, nossas carências possuem motivos diferentes e muitas vezes precisamos somente de uma mão caridosa.
Nada traz melhores sentimentos para nosso espírito do que a doação e o agradecimento de um semelhante necessitado. Ah! Faz nos sentirmos tão bem!
Muitos acreditamos que somos todos filhos de um mesmo Deus então vamos nos dar as mãos e formar uma só aliança, um só ser, um só coração.
Para aqueles que não acreditam em Deus, não podem ignorar a consciência e independente de crença, um sorriso de agradecimento de uma criança torna-se um remédio milagroso para nossos corações.

Hoje começa o programa Teleton, uma maratona televisiva com o objetivo de arrecadar dinheiro para a Associação de Assistência à Criança Deficiente (AACD). Não perca essa chance de elevar o seu espírito. Ajude às crianças necessitadas.
Para fazer sua doação CLIQUE AQUI.
Ainda pode ganhar um boneco com doações de R$60,00, um casal de bonecos com doações de R$100,00. MAS VOCÊ PODE DOAR QUALQUER VALOR.

Que todos sejam munidos de um enorme sentimento de valorização dos corações humanos.

Indignação

2009-10-22T10:44:00.001-02:00

Essa matéria foi ao ar por volta de 4 meses atrás, porém a Intolerância Religiosa não é algo do passado. Postei esse vídeo aqui para que os leitores enxergassem o ABSURDO que muitos estão vivendo simplesmente por usar de sua liberdade de escolha da fé.
Não deixemos que isso continue ocorrendo seja qual for a crença, umbanda, catolicismo, protestante, candomblé, kardecismo ou qualquer outra. A agressão contra semelhantes deve ser algo condenado por qualquer religião.
Fica aqui minha Indignação!

Oxumarê

2009-10-20T12:48:00.002-02:00

Neste tópico cumprirei o prometido e nosso assunto será o Orixá Oxumarê. É claro que não vamos nos aprofundar tanto, mas falaremos sobre sua essência.

Como disse no tópico passado, percebi uma tendência de alguns umbandistas em supor que Oxumarê é a Iyaba Oxum, provavelmente devido o nome ser parecido. Isso não é verdade, Oxumarê se trata de um Orixá bem diferente, muito conhecido dos adeptos do Candomblé.

Sem mais delongas, o Orixá Oxumarê rege a ambigüidade, os extremos, a sinuosidade. Para explicar melhor falaremos sobre seus símbolos, a cobra e o arco íris. A cobra é um animal rastejante, que têm seu corpo quase por inteiro em contato com a terra, assim já podemos perceber um fundamento sobre a representação de Oxumarê, a ligação extremamente forte com a vida na terra, da matéria (não confunda com falsidade). Por outro lado esse Orixá tem em sua representação o arco íris, um fenômeno que, ao observá-lo, temos a impressão que está partindo da terra em direção ao céu e depois retornando. Aqui outro fundamento, aquele que leva à espiritualidade.

Também podemos notar que o arco íris aparece depois da chuva, quando o Sol reaparece. Aqui a representação da superação, do fim de sofrimento, vitória sobre as barreiras e o recomeço.

Acredito que já ficou claro a ambigüidade desse Orixá, como o rastejar sobre a terra e o rastejar sobre o céu. Nessa regência de ambigüidade e extremos de Oxumarê vem a suposição de que esse Orixá vive um tempo como macho e um tempo como fêmea. Suposição que eu particularmente não aceito, Oxumarê realmente rege os extremos até na sexualidade mas não faz dele um Orixá feminino.

Em vários Itans(lendas) podemos entender que se trata de um Orixá totalmente masculino, mas com o poder de reger os extremos até da sexualidade.

Aí está um pouco de Oxumarê, pensem a respeito, entendam em quais momentos seria mais apropriado solicitar sua ajuda. Pensem por si mesmos!

Não me esqueci de mencionar alguns detalhes:

Saudação: aho bo boy!

Cores: amarelo e preto / verde e preto

Normalmente se festeja no dia 24 de agosto

Presto reverencia a ti Oxumarê!

Desculpas e Oxumarê no Próximo Tópico.

2009-10-16T16:31:00.001-03:00

Pessoal, venho aqui me desculpar por não escrever o tópico hoje. Eu não consegui administrar meu tempo.
O próximo tópico vou falar sobre Oxumarê, seria um socorro a alguns umbandistas. Percebi uma deficiência, o costume de alguns adeptos em supor que Oxumarê é Oxum. Isso não condiz com a realidade, Oxumarê é um Orixá bem diferente. Os candomblecistas o conhecem bem, mas em algumas casas de umbanda não todas claro, existe essa deficiência por parte dos adeptos. Acredito que isso ocorra pelo fato de muitas casas de umbanda se preocuparem apenas com a incorporação sem que tenha um aprendizado básico.

Bom, espero que fiquem curiosos com o tópico.

Até lá, um Grande abraço.

Compaixão às Pessoas Vítimas do Incêndio em Jaguaré - São Paulo

2009-10-13T14:02:00.000-03:00

Vamos colocar em nossas orações as vítimas do incêndio na favela do bairro Jaguaré, zona oeste de São Paulo.
Que Olodumare derrame sua Luz e os Orixás dêem o suporte necessário ao coração dessas pessoas.

O Que Qualquer Pessoa Pode Fazer Para Proteção Espiritual

2009-10-13T12:19:00.001-03:00

Existem alguns atos ritualísticos que podem ser feitos por qualquer pessoa. Dentre eles está o firmamento de vela para o Anjo da Guarda. Parece algo muito simples e de fato é, porém é de extrema importância e muitos e muitos zeladores de santo se municiam de tal.

Vou colocar aqui o básico para que todos possam fazer.

1 vela de 7 dias
1 quartinha branca (para quem não tiver pode ser um copo comum)
Suporte para vela a fim de impedir acidentes.

Acenda a vela e a ofereça ao Anjo da Guarda, seu ou daquele que deseja solicitar ajuda.

Coloque água na quartinha, ofereça ao Anjo também e deixe ao lado da vela.

Faça suas orações sempre em relação à Luz para a cabeça e Proteção ou ajuda contra doenças. Não faça outros tipos de pedidos como para o amor ou para parte financeira.
O ideal é deixar uma vela sempre acessa e a quartinha nunca vazia.

Utilizamos a Água porque representa a Vida, afastando a morte. Quando falamos em morte, não representa somente a ato de “ceifar” a vida mas também relacionado a doenças, caminhos fechados, influências negativas.

Talvez seja algo que todos sabemos porém, é necessário citar pela sua grande importância.

Somente explico a forma de realizar tal ato porque se trata de algo cujo fundamento está intrínseco em todos nós, não necessitando de maiores conhecimentos. Onde realizamos orações e pedidos do fundo de nosso coração que é o maior fundamento de todos.

Axé!

Intolerância Religiosa

2009-10-13T11:20:00.003-03:00

Todos nós temos o direito de cultuar a religião que melhor nos convém. Temos o direito de escolher quem ou no que acreditar. Porém em determinados momentos sofremos preconceitos que vão além da doutrina de qualquer religião.

Algumas pessoas usam a religião como pretexto para ofender, descriminar e até agredir seu semelhante. Vamos deixar claro neste tópico que esse comportamento não condiz com nenhuma doutrina religiosa. É importante lembrar que para aqueles que acreditam sermos irmãos, filhos de um mesmo Deus, é completamente inaceitável que a agressão, seja ela em que forma for, seja impulsionada contra os filhos do mesmo Pai somente porque diferem as suas crenças.

Existe um grupo criado com a intenção de combater essa intolerância religiosa, cujo nome é “Guerreiros do Axé”, realizando reuniões para discutir diversos temas como propostas políticas, mobilização, comunicação, etc. Sempre com intuito de ampliar a conscientização dos filhos de fé e simpatizantes da Umbanda, Candomblé e Espiritualistas em geral.

Trabalho que vem sendo extremamente necessário para mudar a realidade sobre o preconceito contra nossa Doutrina.

Para conhecer o grupo acesse o site “guerreiros do axé” clicando aqui.

Independente de suas crenças diga NÂO ao preconceito, algo abominado por qualquer forma séria de Religião.

Desejo Muita Paz a Todos Nós!

Problemas Intermináveis Relacionados À Missão Espiritual

2009-10-07T13:08:00.002-03:00

Muitas vezes em nossa vida nos deparamos com fases problemáticas. Situações e situações que não conseguimos resolver, então depois de algum tempo e aos poucos retomamos nosso equilíbrio. Porém em alguns casos esses problemas se tornam intermináveis e ainda pior, em freqüente crescimento.

Muitas vezes esses problemas intermináveis têm um motivo. E em grande parte de ordem espiritual. As realizações de feitiços por pessoas com a intenção de prejudicar seu semelhante ocorrem frequentemente. Feitiços esses que influenciam muito a vida de seu alvo. Mas, em alguns casos, o problema não é causado por essas influencias, e ainda assim é de ordem espiritual.

Deus age de formas misteriosas, e aquele que julga ser detentor da verdade espiritual está extremamente enganado, pois é algo que nunca saberemos ao certo. Assim, Deus realiza sua caridade para com seus filhos. E seus filhos não somente são os “vivos”. Tenho certeza que se você leitor enxerga Deus como seu Pai, mesmo depois do encontro com Iku (morte), não mudará, e se houver necessidade também contemplará a caridade divina. Sendo assim Deus não é somente o Pai de todos que se encontram nesse mundo mas também daqueles que já partiram.

Para todos nós existe a mesma lei e não conseguimos desviar de maneira nenhuma. A lei que diz que todos dependem de todos, fazendo jus à necessidade de união. Não é raro ouvir pessoas dizendo: “Não preciso de ninguém!” Essa é uma grande mentira do mundo. Se pensarmos bem vamos descobrir que precisamos de outras pessoas constantemente, desde quando éramos inocentes bebês. E isso não mudará nunca!

A perfeição da organização de Deus é admirável, Ele coloca a pessoa que necessita de ajuda junto à pessoa que necessita ajudar, assim uma ajuda a outra a suprir suas necessidades.

Como a necessidade não vem somente das pessoas encarnadas (“vivas”), Deus coloca em contato o espírito e a matéria, para que um possa suprir a necessidade do outro.

Concluindo o que comecei a dizer no início desse tópico, grande parte de nós temos a missão de ajudar alguns espíritos a ajudar outras pessoas, sendo assim exercida a caridade divina em todos os sentidos e para todas as pessoas, seja em espírito ou em matéria. Logo, essa missão é extremamente importante e assim como a temos para com alguns espíritos, esses a têm conosco também. Porém se não procurarmos realizar esse contato e ajuda-los a realizar suas missões, caem sobre nós a cobrança. Essa cobrança vem em forma de dificuldades para que possamos procurar alguma casa (terreiro) para dar solução a esses problemas, aí vêm a notícia que somos médiuns e há a necessidade de desenvolver a mediunidade. Quando começamos a cumprir nossa missão para com a entidade e para com outras pessoas, esses espíritos começam a nos ajudar e nos defender com unhas e dentes, então aqueles problemas começam a ter solução.

Portanto muitos de nós temos a missão de desenvolver a mediunidade para que as entidades se manifestem através de nossa matéria e possam aplicar a caridade divina, cada entidade relacionado à sua própria missão.

Logo, os problemas intermináveis e a decadência da prosperidade e harmonia em suas vidas, podem estar relacionados à questão de ordem espiritual, ou por ser alvo de feitiços ou pela cobrança de suas entidades. Para pessoas que passam por esses problemas aconselho a procurar um terreiro, seja umbanda ou candomblé, e descobrir se existe a cobrança de seus guias.

Espírito e Matéria, um equilíbrio necessário para a manutenção da harmonia e prosperidade desse mundo.

Quem Somos e O Que Nos Influencia Em Nossas Vidas

2009-10-02T12:34:00.001-03:00

Entender o que influencia nossa vida não é fácil. Isso devido ao fato, e realmente é “fato”, de ser algo extremamente complexo. Algo que ninguém domina completamente, independente de dom, tempo de religião ou conhecimento.

Aqui vou tentar explicar algo que venho percebendo conforme o tempo, porque é de extrema importância acostumarmos a entender e não simplesmente a aceitar.

Existem três principais determinantes que influenciam em quem somos, nossa sorte, nosso caminho no AIÊ(Àiyé, mundo, terra).

Primeiro devemos citar o Ori. Ori é a nossa cabeça, podemos dizer de certa forma que é o receptáculo de nosso espírito. No candomblé existe rituais para enaltecer o Ori, o principal é chamado de Bori, sempre determinado no jogo de búzios. Eu particularmente acredito ser muito importante ritualísticas com o Ori. São nessas ritualísticas que trazemos o equilíbrio e harmonia para a “cabeça”.

Deus da cabeça, pelo fotógrafo Baiano Mario Cravo Neto

Depois podemos falar sobre o Orixá responsável pela cabeça. Esse Orixá é quem mais nos defende diante de inúmeras situações, é quem nos governa, o mentor que nos conduz.

Existem vários Orixás, com características que os diferem. Diante de tal fato, somos muito influenciáveis pelas características de quem é denominado nosso “Pai de cabeça”. Isso faz com que nossa personalidade seja muito similar à personalidade do Orixá, não idêntica mas similar, por influencia.

Agora ao que falta devemos citar o “Caminho”. Tudo veio de Olodumare e esse também é responsável pelo surgimento dos Odus. Odus não são Orixás, são signos ou“caminhos”, pobremente falando. Cada qual possui também suas características. Com todos os Odus surge o Oráculo, palavra que certamente é mais compreensível para os leigos. Esse Oráculo é chamado de Ifá. Ainda há um Orixá capaz de conduzir e consultar Ifá sendo assim responsável pelas determinações do Oráculo, cujo nome é Orunmilá(veja o tópico Divisões da Religião). Só podemos ter acesso à Ifá através de Orunmilá.

Nossos caminhos são influenciados pelo nosso Odu, conduzindo assim a nossa vida. Um exemplo sobre a influencia do Odu, podemos citar pessoas que tem muita sorte em jogo. É incrível como essas pessoas conseguem ganhar dinheiro através de sistemas que deixam a grande maioria de nós perdidos em lástimas. Certamente todos conhecem alguém que está sempre sendo sorteado em algum evento. Isso é característica do Odu que rege o caminho de tal pessoa(algumas coisas podem ser atribuídas ao auxilio de entidades). Algo que muitas vezes independe de suas atitudes. Outro exemplo é o fato de determinados acontecimentos estar sempre presente na vida algumas pessoas e outras passarem a vida inteira sem que tal acontecimento ocorra, inclusive filhos de mesmo Orixá.

Com essa explicação posso chegar a dar minha sincera opinião sobre quem somos. Acredito que somos regidos pelo Orixá e pelo Odu, porém aquilo que realmente somos está no Ori. Assim que deixarmos esse mundo ao encontrar Ikú(morte), o Orixá não precisará mais nos defender no Aiê e o nosso caminho aqui chegará ao fim, então o que nos restará será nosso espírito, que se encontra no Ori. Muitos podem discordar com minha opinião, porém se observarmos as chamadas qualidades de santo, vamos identificar que não é a característica do Orixá e sim características misturadas do Orixá com o Ori. Pois é no Ori que o Orixá nos governa. Melhor eu parar por aqui, antes que muitos adeptos coloquem fogo no Blog.

Mas eu acredito que devemos evoluir nossa Religião, Sabedoria e Percepção. O respeito aos costumes não nos impede de engrandecer nossos espíritos e nossa religião. Como já disse antes, pensar por si mesmo é o caminho para a evolução.

No espiritismo não existe receita! Deixemos as receitas para bolos e pães. Existem diversas formas de realizar um mesmo trabalho, mas a pior delas é aquela que utilizamos muitos componentes sem nem imaginar qual o fundamento de cada um deles.

Pensem nisso.

Tsunamis e Terremoto em Samoa e Indonesia

2009-10-01T12:04:00.002-03:00

As notícias de terremotos e tsunamis nas ilhas de Samoa e Samoa Americana, acredito já ser de conhecimento de todos. Nesta quarta feira a região de Padang, na ilha indonésia de Sumatra, também foi abalada por terremoto. As autoridades constataram em torno de 500 mortos, porém há uma grande preocupação com grande crescimento desse número.

As pessoas que se encontram em tais regiões, de certo, precisam de um apoio imediato. Nossa vida não se resume a uma única questão e é de extrema importância que todos adquiram a percepção que o homem não é somente constituído de matéria ou somente de espírito. Em nossas vidas há um conjunto de variáveis que determina nosso bem estar nesse mundo. Dentre essas variáveis podemos determinar algumas como fatores espirituais, materiais e psicológicos.

Nesse caso em discussão, as vitimas sofrem com todos fatores mencionados. Então precisamos apoiá-las em todos os sentidos, claro que dentro de nossas reais condições.

Neste momento, talvez, o único fator que podemos apoiá-los é a questão espiritual. Mas não esquecemos que se é de nossa condição suplantá-los materialmente, porque não fazê-lo?

No momento em que podemos pensar na calamidade de regiões tão distantes, também podemos focar nossas visões em calamidades que ocorrem perto de nós. Portanto se a Religião tem a missão de unir os homens, que essa missão se estenda além dos muros de templos e terreiros, e se instale em todos os sentidos da nossa vida.

Agora convido a todos os leitores para que incluam, em vossas orações, as vitimas de catástrofes, de abandono e de maldades. Sejam em Orações, Rezas, Cantos, em Português, Yorubá ou Quimbundo, não importa. O que importa é fazermos algo dito com muito fundamento, independente da Religião, que é “amarmos uns aos outros”, só assim a maldade deixará de crescer constantemente.

Ah! Mais uma coisa. Ao meu modo de ver, Orixá nenhum derrama sua fúria sobre uma nação inteira sem distinguir os merecedores e não merecedores. Por outro lado, nada acontece por acaso.

Que Deus Ilumine A Todos!

Divisões Da Religião De Berço Africana

2009-09-30T13:03:00.003-03:00

Neste tópico vou falar brevemente sobre quatro divisões da religião herdada dos ancestrais africanos. Claro que muito brevemente.

É comum que as pessoas que busquem algum tipo de ajuda espiritual, queiram entender aquilo que estão começando a ter contato. É claro que é perfeitamente cabível, sendo que precisamos saber exatamente com o que estamos mexendo. Principalmente em se tratando de um assunto tão complicado quanto o espiritismo. E para piorar, existindo neste meio tantas pessoas que não têm a menor vocação para a caridade, tornando-se algo bem perigoso.

É claro que não existe apenas quatro divisões, mas são as que mais comumente se recorrem e que certamente caminham juntas.

Tenho certeza que muitos leitores desse blog já entraram em contato com pelo menos uma delas, mas acredito que a maioria, com todas. Bom, sem mais delongas, o contato com uma Entidade (ex. Caboclo, Preto Velho) ou Orixá para pedir ajuda sobre alguns problemas não seria nenhuma novidade. Acredito que também o uso de ervas para diversas finalidades espirituais, não fica atrás. E ainda o uso da adivinhação através do jogo de búzios. O culto aos ancestrais já é algo mais difícil de ver, embora não podemos ignorar o fato que as entidades também são ancestrais, aqui já é um assunto de controvérsias.

Na certa o mais comum hoje é que Zeladores de Santo tenham o conhecimento de três divisões. Mas no berço da religião, não era assim.

A pessoa responsável pelas manifestações dos Orixás e o cuidado com a vida religiosa dos adeptos é chamado de Babalorixá(homem) e Iyalorixá(mulher).

Aquele que possui os conhecimentos sobre as folhas e ervas, é chamado de Babalossâim.

Já o responsável sobre a interpretação do Oráculo de Ifá, através do Orixá Orunmilá, com o jogo de búzios e outras maneiras de consultar o Oráculo(falaremos depois).É chamado de Babalaô.

O responsável pelo culto aos ancestrais que se atribui o nome de Babá Egum, é chamado de Alabá.

Existem muitos outros nomes dados por outras nações do candomblé, então é comum ver nomes diferentes daqueles que indiquei aqui. O que não os torna erroneos, somente uma maneria diferente de nomeá-los.
É importante que entendam que é uma explicação muito simplória e que adentraremos nessa questão mais adiante. Agora pelo menos sabem um pouco sobre a nomenclatura que provavelmente muitos não tinham idéia e se perdiam em pronuncias ditas e escritas em placas espalhadas pelas ruas a fim de chamar atenção de adeptos e necessitados. Mas é muito importante que tenham extremo cuidado, pois nem sempre há boas intenções. Desconfiem de promesas mirabolantes, porque aquilo que Deus não permite que seja feito, não há homem capaz de fazê-lo. Para adeptos é simples, aquilo que Olodumare não permite, não há ninguém que possa fazer.

Grande Abraço A Todos!

Inauguração Com Cosme, Damião e Doum

2009-09-28T14:16:00.000-03:00

Olá! Para inaugurar esse blog, nada melhor que o dia de Cosme e Damião para os católicos. Cosme, Damião e Doum para umbandistas. E Ibeji para Candomblecistas. Independente do nome dado por cada religião, a essência é exatamente a mesma, o espírito da criança.

Esta essência é contagiante, é a essência da alegria e da comunhão, algo atingido sem a menor malícia, com muita inocência. Não é maravilhoso?

O dia em que comemoramos essa divindade é 27 de Setembro. Dia em que inúmeros terreiros de Umbanda e Candomblé realizam suas festas. Festa com direito a muitas guloseimas que são apreciadas por crianças e criançonas, afinal todos nós temos nossa criança interior. A diferença é que nos barracões de Candomblé são preparadas muitas “comidas rituais”, a mais importante nessa festa é o Caruru. Comida feita com quiabos e frango, algo muito conceituado à Ibeji. Para os católicos ainda é considerado padroeiro dos médicos.

É um dia muito importante para os espíritas, pois todos pertencentes a essa classe sabem a força que essa linha possui. Não que outras linhas não possuem, mas há uma característica muito importante que já citei acima, algo que traz muita força aos pedidos por não serem contaminados com algumas essências negativas, comum aos homens. Essa característica é a presença da inocência, que faz homens virar crianças, ao menos naquele momento.

Então é um ótimo dia para pedidos de ajuda de qualquer espécie mas em especial para mulheres grávidas e crianças. Qual foi o terreiro que nunca trabalhou com essa linha para ajudar grávidas com problemas de saúde e crianças em todos os sentidos?

Claro que há também algo a dizer sobre as diferenças nas religiões, porém gostaria que os adeptos de qualquer religião tentasse enxergar as semelhanças. Todos sabem que os Orixás não são os Santos Católicos. Que o sincretismo foi atribuído para que a religião de berço africana pudesse continuar viva.

Ainda que os Orixás não sejam os Santos Católicos não concordam que é muita coincidência os africanos cultuarem uma divindade Gêmea e os católicos também. Até aí normal, mas com a mesma essência vinda de regiões tão diferentes. Pensem, será que não era para o mundo independente de religião ser abençoado com a essência da criança interna, da inocência em um mundo nada inocente? Será que Olodumare, Deus dos católicos e Oxalá dos umbandistas não são a mesma pessoa?

Nota: Oxalá na umbanda tem um significado diferente do Orixá do Candomblé.

Independente do que pensam as mentes dos adeptos, façam suas doações, pedidos, brinquem, alegrem-se. Faça algo para seu próximo e para você mesmo, porque espiritual ou não, a matéria agradece. Você vai sentir em seu coração.

Saravá Ibeji, Saravá Cosme, Damião e Doum.

Futuramente falaremos sobre Doum. E lembrem-se pensar por si mesmo é o caminho para a evolução.

Salve!

Ah! E meu pedido para Ibeji: Que faça esse blog muito e muito prospero.

Jogo de Búzios

2008-10-06T14:13:00.007-03:00

O jogo de búzios é a forma de consular os Odus de Ifá, sempre através de Orunmila com interpretação de Exu.

Odus são “caminhos” ou signos. Caminhos que influenciam nossas vidas. Existem 256 odus, mas no jogo de búzios podem se manifestar os 16 principais, os outros são o que chamamos de Odus filhos.

Essa cadeia de signos podemos chamar de oráculo, esse oráculo recebe o nome de Ifá. O único que conhece os segredos de Ifá é um orixá chamado Orunmila. Somente através de Orunmila podemos consultar o oráculo.

Na caída dos búzios dependemos de outra entidade para a interpretação, aí é que entra a ação de Exu.

Devido o fato de Exu interpretar o jogo, não podemos usar de sua força sem que haja um pagamento, ainda que simbólico. Por exemplo, se consultamos os búzios para alguém que não possui condições financeiras devemos ao menos pagar uma moeda de baixo valor, isso vem determinado por Exu.

Através dos Odus pode falar qualquer Orixá, pode também falar o próprio Ori(cabeça) do consulente.

Consultando Ifá a pessoa recebe mensagens e determinações dos Odus, de uma maneira diferente de entidade incorporada, em outro aspecto. Pode-se revelar qual Odú que rege sua vida e assim propiciar através de determinações uma influencia positiva desse Odú.

No jogo de búzios não existe interferência da matéria em relação à manifestação do Orixá ou do Odú, porém a interpretação vem da intuição e é aí que a matéria pode interferir.

Para aqueles que já jogaram búzios com sacerdotes sérios sabe a força que se manifestada ali. Podemos buscar a solução para nossos problemas na questão espiritual mas é sempre importante que a matéria mantenha o equilíbrio propiciando assim uma melhora significativa em nossas vidas.

Para quem nunca passou pela experiência de consultar os búzios aconselho fazê-lo, é algo mágico, trazendo respostas e soluções para seus reais problemas.

Presto reverencia a Ifá.

Presto reverencia a Orunmila.

Para contato clique aqui

Sobre o Blog

2008-10-06T14:10:00.003-03:00

Esse blog tem o intuito de se aproximar de pessoas que necessitam de ajuda espiritual, pessoas adeptas de qualquer religião e também aqueles que são simpatizantes ou querem conhecer melhor a Umbanda e o Candomblé.

Aqui você vai encontrar tópicos de diversos assuntos, tal como conselhos, curiosidades, explicações, mitologia, Orixás, Entidades, Jogo de Búzios e muitas outras coisas.

Para entrar em contato para ajuda espiritual ou fazer uma crítica, talvez sugerir assuntos abordados, clique aqui.

Espero que gostem da leitura.

Muita luz, paz e prosperidade pra você.

Contato

2008-10-06T14:01:00.003-03:00

Se deseja realizar consultas, trabalhos, se iniciar na religião ou busca ajuda espiritual entre em contato.

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Um Grande Abraço.

JOGUE BÚZIOS ONLINE

2008-08-16T12:22:00.013-03:00

JOGAR BÚZIOS R$15,00

Aqui você pode realizar uma consulta com os búzios através da internet. Existem muitas pessoas que tem certo receio em procurar uma casa que realize tais consultas.

Pensando nesse receio e ainda possibilitando que todos possam ter acesso a esse magnífico Oráculo, para talvez futuramente vir a ficar à vontade para realizar consultas pessolmente. Portanto é uma grande oportunidade.

Como já mencionado em outra página do nosso Blog, existe a necessidade de cobrar um valor nem que seja simbólico. Para que o jogo seja sempre muito próspero.

Clique Aqui para ver o Tópico

Pois bem, após o pagamento, será enviado um email marcando o dia e hora da consulta através do MSN.

Lembramos aqui que uma consulta pessoalmente têm mais força. Mas siga os conselhos desse Oráculo que é algo Surpreendente.

Se desejar realizar a consulta pessoalmente, que é mais recomendado, entre em contato através do email:

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